譯文
所謂“修養自身在於端正心智”的意思是這樣的：如果心中有怨恨，就得不到中正；有所恐懼，就得不到中正；有所喜好，就得不到中正；有所憂患，就得不到中正。如果心思不在應在的地方，那麼雖然眼睛在看，卻什麼也看不見；雖然耳朵在聽，卻什麼也聽不見；雖然在吃東西，卻品嚐不出什麼滋味。這就是所謂的修養品德首先在於端正思想。
王陽明注釋道：“修身工夫隻是誠意。就誠意中體當自己心體，常令廓然大公，便是正心。此猶《中庸》‘未發之中’。正心之功，既不可滯於有，又不可墮於無。”
王陽明的意思是，修身在正心，而心有良知，無有不正，所以我們正的其實是意，也就是不要欺騙自己，讓我們自己的意念（念頭）變得真誠。正心之功，就是誠意之功。
《大學》原文
所謂“齊其家在修其身”者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所傲惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。
譯文
所謂“管理好家族在於修養自身品德”的意思是這樣的：人們對於自己所親愛的人往往會偏愛，人們對於自己所厭惡的人往往會偏惡，人們對於自己所敬畏的人往往會偏敬，人們對於自己所同情的人往往會偏護，人們對於自己所輕視的人往往會偏輕。因此喜歡一個人而知道他的缺點，討厭一個人而了解他的長處，這樣的人天下少有。所以有句俗語這麼說：“人們沒有知道自己孩子的缺點的，沒有覺得自己禾苗的豐美的。”這就是說不修養自身品德，就不能夠整治好家族。
王陽明注釋道：“人之心體惟不能廓然大公，是以隨其情之所發而碎焉。此猶‘中節之和’。能廓然大公而隨物順應者，鮮矣。”
意思是，一個人一旦良知被遮蔽，其所發出的意就有了善惡之分，就不是良知本體，真能良知光明，能無善無惡的人少之又少。這就要求我們在做事，比如齊家之前，必須先修身，而修身就是誠意。
《大學》原文
所謂“治國必先齊家”者，其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教於國。
譯文
所謂“治好國家必先處理好家族關係”的意思是，如果連自己的家族關係都處理不好，而想去管教好別人，這是不可能的。所以，有道德修養的君子，在家裏也能夠實行治理邦國教化的成效。
王陽明的注釋是：“又說歸自己身上。親民隻是誠意。”
意思是，治國的方法無他，隻是親民，而親民隻是誠意。
《大學》原文
孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而後嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。
堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令，反其所好，而民不從。是故君子有諸己，而後求諸人；無諸己，而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。
《詩》雲：“桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子於歸，宜其家人。”宜其家人，而後可以教國人。《詩》雲：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》雲：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。
譯文
對父母的孝順可以用於侍奉君主；對兄長的恭敬可以用於侍奉官長；對子女的慈愛可以用於統治民眾。《康誥》說：“如同愛護嬰兒一樣。”內心真誠地去追求，即使達不到目標，也不會相差太遠。要知道，沒有先學會了養孩子再去出嫁的人啊！一家仁愛，一國也會興起仁愛；一家禮讓，一國也會興起禮讓；一人貪婪暴戾，一國就會犯上作亂。其聯係就是這樣緊密。這就叫作：一句話就會壞事，一個人就能安定國家。
堯舜用仁愛統治天下，老百姓就跟隨著仁愛；桀紂用凶暴統治天下，老百姓就跟隨著凶暴。統治者的命令與自己的實際做法相反，老百姓是不會服從的。所以，品德高尚的人，總是自己先做到，然後才要求別人做到；自己先不這樣做，然後才要求別人不這樣做。不采取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理國家必須先管理好自己的家庭和家族。