《詩經》說：“桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了，讓全家人都和睦。”讓全家人都和睦，然後才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然後才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：“容貌舉止莊重嚴肅，成為四方國家的表率。”隻有當一個人無論是作為父親、兒子還是兄弟時都值得人效法時，老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭和家族的道理。
王陽明對這段話沒有注釋。
以陽明學理論來看，這一大段話的意思是，治理國家的基礎是先管理好家庭，管理好家庭的基礎是修身，最終又歸結到誠意上。隻要你誠意，天下則誠意，最終達到人人可致良知的境界。
《大學》原文
所謂平天下在治其國者，上老老，而民興孝；上長長，而民興弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上。所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前。所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。
譯文
之所以說平定天下要治理好自己的國家，是因為，在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母；在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重自己的兄長；在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實行以身作則，推己及人的“絜矩之道”。如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬；如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司。如果厭惡在你前麵的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你後麵的人；如果厭惡在你後麵的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前麵的人。如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫作“絜矩之道”。
王陽明注釋曰：“又說歸身上。工夫隻是誠意。”
連平天下這樣的偉大事業，其實隻需要誠意就可以。這說明兩個問題：平天下沒有那麼難；誠意沒有那麼簡單。
《大學》原文
《詩》雲：“樂隻君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》雲：“節彼南山，維石岩岩；赫赫師尹，民具爾瞻。”
有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣！
譯文
《詩經》說：“使人心悅誠服的國君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國君就可以說是老百姓的父母了。《詩經》說：“巍峨的南山啊，岩石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰重著你。”統治國家的人不可不謹慎，稍有偏頗，就會被天下人推翻。
王陽明注釋道：“惟係一人之身。”
一個人做出豐功偉業或是成為道德聖人，決定點不在天時地利人和，也不在兵強馬壯，隻在我們一身，隻在我們心上。
《大學》原文
《詩》雲：“殷之未喪師，克配上帝；儀監於殷，峻命不易。”道得眾，則得國；失眾，則失國。是故君子先慎乎德。
譯文
《詩經》說：“殷朝沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個借鑒吧，守住天命並不是一件容易的事。”這就是說，得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。所以，品德高尚的人首先注重修養德行。
王陽明注釋道：“身修則能得眾。又說歸身上，修身為本。”
意思是，隻要你誠意，以修身為本，那你就是塊力量巨大的磁場，能吸引天地萬物前來。
《大學》原文
有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也；財者，末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
譯文
有德行才會有人擁護，有人擁護才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能供給使用。德是根本，財是枝末。假如把根本當成了外在的東西，卻把枝末當成了內在的根本，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散；君王散財於民，民心就會聚在一起。這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你；財貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。