也許，人們尋找過許許多多的燒烤物，最後一致地把目光集中在龜甲上。
在我國古代的神話傳說中，認為人賴以生存的大地是由四隻巨鼇(神龜)馱著的，沒有這些巨鼇的負重爬行，大地就會沉沒，人類就會覆滅。神話認為，龜的背甲上印著玄天的奧秘，龜的腹甲上印著地上的以及人間的奧秘，龜自然成為了明天地、通鬼神的靈物。所以，人們選用龜的腹甲，鑽孔燒灼，視爆裂之“坼”以斷吉凶。
中國傳統中將龜、麟、鳳、龍稱為四靈，而以龜為四靈之首。為什麼這樣看?其中一個原因是它壽命之長。龜能長壽，至少在百齡以上，龜王則可壽在千年。龜壽長，則閱世深，閱世深，則知古今，明禍福。於是，當人們在生活中事有疑難時，就自然而然地會想到去“合龜兆，視吉凶”，實際上是向壽年長久的龜請教。《淮南子·說林訓》解得好：“必問吉凶於龜者，以其曆歲久矣。”
“合龜兆，視吉凶。”從實際情況看，在逢吉時，龜卜不常用，隻有在逢凶時，才去“合龜兆”，目的當然是避凶就吉，或化凶為吉。而龜本身是化凶為吉的高手。“龜藏六”這一成語說的是：龜在遇到危險時，就將首、尾、四足六肢體藏入甲中，這是龜的本能，也是龜這一靈物的靈性所在。人們進行龜卜，也想從龜的靈性中學得如何進行“龜藏”的本領。
總之，龜靈崇拜具有一定的必然性。當時的先民一定以為龜最善曉人意，又能通天地之靈，在動物中又最長壽，於是，以其腹甲進行起龜卜來了。久而久之，龜卜被賦予神秘的文化內涵，並成了巫師手中的法器。
河南省舞陽縣賈湖村發現的賈湖文化，距今約8000年前。賈湖遺址出土的龜甲主要是隨葬龜甲，另在房基和灰坑下麵也發現了零星出土的龜甲。在清理的349座墓葬中，共有23座墓隨葬龜甲，其中有些是隨葬成組的背腹甲扣合完整的龜殼，還有隨葬龜甲碎片的。在龜甲中內裝有數量不等的石子。那麼多的龜甲碎片，完全可能是燒烤占卜的結果，而那各色的石子也是卜筮習俗的反映。這說明，早在8000年前，先民就有了龜靈崇拜的觀念，也有了以龜甲作為卜筮法器的認知。
此外，在山東和江蘇大汶口文化墓地中，都曾發現過一些以龜為隨葬的例子。在山東大汶口的11座墓葬中出土龜甲20個，江蘇邳縣劉林9座墓中出土龜甲13個，大墩子15座墓中出土龜甲16個。另外，在四川巫山大溪文化墓地，也發現有4座墓隨葬有龜甲。龜甲的四麵八方被發掘出來，至少打破了“卜骨僅見於黃河流域的文化遺存中，長江流域及其以南似乎主要用玉琮為法器溝通神人之間關係”的觀念。
龜甲崇拜與玉石崇拜是並不矛盾的。中國將寶龜與寶玉曆來視為國之兩件重器，而把“龜玉毀於櫝中”視為一種極大的傷心事。可是，我們處於遠古時代的先民就是將這兩件重器合而為一，刻成“玉龜”。浙江友山出土的玉龜，係由黃玉琢出，長32厘米，龜體呈橢圓形，頭部前伸，頸部圓滑平直，四爪蹬地，作爬行狀，形態十分逼真，是龜崇拜與玉崇拜的最完美結合。
看來，以龜甲為占卜法器大盛於商代，而起始點則在遠古時代。
卜骨有使用龜甲的，也有使用其他獸骨的。有人以為，是因為龜骨缺乏，才使用獸骨的。事實並非如此，在中原龍山文化和齊家文化遺存中，不少卜骨是使用了牛、鹿、豬、羊的肩胛骨。仔細地看，那是進行較為簡單的某種占卜用骨，如果進行較為複雜的、隆重的占卜，還得用龜甲，誠如牟作武先生在《中國古文字的起源》一書中說的：“用牛的胛骨占卜，不能代替龜卜。骨卜是一種單項占卜的方法，並非在沒有龜甲的情況下便使用牛胛骨或其他獸骨代替。龜甲有綜合預測的功能，即所謂可祈、可問、可兆、可示。”
傳世的龜卜，程序相當繁複，大致應分為選龜、攻龜、灼龜、占龜、占坼、斷卜六項。先是選龜。並不是所有的龜都可成為卜龜，必須從色澤、品類、年歲等角度去加以選擇。然後是攻龜，即把龜殺死後取其龜板，去除其甲膠，磨光磨亮以備用。灼龜，是指根據卜問的內容，選擇不同的部位，鑽上孔洞，或在這些部位粘上易燃物質做成的灼丸，以待燒卜。占龜是指使用一定的火候進行燒烤，使龜甲表麵出現種種顏色深淺不一的灼號和錯綜複雜的紋路。占坼是依據契孔和灼點爆裂時產生的裂紋“坼”來判斷吉凶。斷卜是依據占龜之聲，占坼之形，綜合判斷占卜結果，采取應對措施。這是商代占卜鼎盛時的情形，在原始社會應該程序沒有這麼複雜和完備，但總體的思路和方式方法是一致的。
遠古時代的祭祀卜筮活動，是社會生活的重要內容，而神聖的龜靈在其中起的作用是相當巨大的。
太陽崇拜
在新石器時代的中晚期，太陽圖案普遍出現於先民的遺跡中。
以圓圈或中間加圓點表示太陽的圖案發現比較多，地域範圍也較大。在中原區的仰韶文化彩陶中，有這類太陽圖像，在山東地區也有這類太陽圖像。當然，圖像還是很不相同的，發揮了各地先民的想象力和描繪力。在河南鄭州大河村出土的彩陶中，太陽被畫成一個圓，外加射線。在長葛石固遺址出土的彩陶中，發現有六角星圖案。在山東鄒縣野店發現的彩陶中，太陽是圓加八角星圖案。在長江中遊地區的大溪、屈家嶺文化的陶紡輪上，太陽多繪出十字或漩渦狀圖案。
這些太陽圖案都是以人對太陽的印象為前題的。其圖案應當說既是寫實的，又是印象的。
各地岩畫中的太陽神崇拜圖另一類太陽圖像是日鳥結合式的。
在陝西華縣泉護村、河南陝縣廟底溝、晉西南大禹渡等遺址出土的陶盆腹部。繪有日鳥結合的圖案。泉護村遺址的圖案繪出了展翅飛翔的鳥，鳥的背上有一圓圈表示太陽。陝縣廟底溝遺址發現的彩陶盆上，上為圓圈表示太陽，下有一鳥，呈正麵飛翔姿態，鳥有三足。在長江下遊河姆渡文化發現了雙鳥圖形，在鳥身上部，刻出圓圈形的太陽紋。
對於鳥日結合的圖案，有種種解釋。
有人認為，發現日鳥結合的圖像，大部分在黃河中下遊地區，這顯然與這一地區的圖騰有關。史料記載，在古代東方，有一個以鳥為圖騰的方國。《山海經·大荒東經》：“東海之外大壑，少昊(皞)之國。”《左傳》：“少皞摯之立也，鳳鳥適至，故紀於鳥，為鳥師而鳥名。”黃河中下遊，尤其是黃河下遊的鳥日結合圖案，與少皞氏部族以鳥為圖騰有關。這一圖案似乎在告訴人們：我們這個以鳥為圖騰的方國是崇拜太陽的。
還有種觀點以為，華夏民族在文明初期極崇拜蛙與鳥。在神話中，鳥即為太陽神，而蛙為月亮神，它的發源地可能在黃河上遊地區。如果鳥為太陽神的話，那麼鳥日合一本在常理之中了，而這鳥作為神化的太陽，又高於具體的太陽了。
太陽崇拜是怎麼回事?答曰：它是原始農耕文化的產物。
太陽崇拜是天體崇拜的中心內容。天體崇拜包括對日、月、星辰、風雲和雷電的崇拜，當然也包括對上天整體的崇拜。對農業部落來說，天體，尤其是太陽，明顯地影響著農作物的收成，進而關係到人的生存和發展。作物的生長需要足夠的光照，就得由太陽神來照料，而光照又不能過分，如果烈日炎炎，風不順，雨不調，又會造成農業歉收。太陽崇拜實際上本身包含著對天體整體的崇拜，甚至可以說是自然崇拜的高度升華。
太陽崇拜也有一個發展過程。開初的太陽圖案中，是沒有人的形象出現的。似乎神化的太陽是十分高尚的，人不配進入其畫麵。而鳥日同圖，那是因為那鳥被神化了的緣故。後來，人進入了太陽的畫麵，成為了人日同圖，這是人對自身地位認識提升的結果。
人日同圖也有積極和消極之分。
在內蒙古陰山地區的古代岩畫中，有一幅拜日圖十分傳神：一壯年男子雙膝跪地，雙臂高舉，手捧禮器，正在向正前方的太陽頂禮膜拜。雖然岩畫沒有繪畫出那男子的臉部表情，但從整個身體姿態看，是戰戰兢兢的。似乎在告訴人們，隻有拜日，才能使日神賜福於人。
但是，也有不少人日同圖的畫麵是相當積極的，表現了一種人可以有所為的精神境界，從時間上看，也許更後起吧!
在廣西花山岩畫中，繪有許多人圍繞太陽跳舞的場麵，跳舞的人群中，或為人首，或為鳥首。其中有一人還用手托著光芒四射的太陽跳舞呢!
在雲南滄源岩畫中，有三個太陽神圖案。其中第一個為一人叉腿、伸臂，在人的上部，畫一大圓圈，圓圈四周是四射的光芒，光圈中人一手執弓，一手執棒狀物，可能是箭。第二個為人身，頭部為一大圓點，圓點四周放射光芒，人一手執盾，一手執刀狀物。第三個人形，雙手叉腰，頭部飾羽毛或植物枝條，肩部伸出一棒狀物，在棒前部有一光茫四射之太陽。
四川珙縣的九盞燈、豬門圈、獅子岩岩畫中，人們雙手或單手舉起“十”字狀的太陽，人表現得十分神武和威嚴。從拜日，到托日，這在太陽崇拜過程中人的觀念上的一個不小進步吧!