第七《易經》的興起，也許是在中古殷代末期吧？《易經》的作者，也許是有憂慮患難的人吧？
所以《易經》闡述的是啟示人們修養德行並防止憂患的方法。例如《履》卦教導禮儀這是德行的基礎；《謙》卦教導謙虛是德行的把柄；《複》卦教導返回原始本性，是德行根本；《恒》卦教導有恒為使德行穩固；《損》卦教導克製欲望，以修養德行；《益》卦教導行善以充實德行；《困》卦教導在困境中如何明辨德行；
《井》卦教導德行像井一樣位置永不動；《巽》卦教導因勢利導以使德行製宜。
“履”通過禮節在祥和中達到極致，“謙”通過謙虛受人尊敬而為品格增光。
“複”初九陽爻雖小卻能與其他五個陰爻明確分辨。“恒”通過恒心在繁雜的環境中仍能很好選擇而不厭煩。“損”通過克製來克服開始的困難，以後習慣了就容易了。“益”通過德行的增長而日益充足不虛偽造作。“困”是在窮困中仍能堅持而達地豁然貫通。“井”是說井自己位置不動卻能施惠他人。“巽”要求我們因時製宜的衡量，並隱藏內心不去顯露。
“履”是以祥和的態度與他人共同行動；“謙”要求我們用禮節自我克製；
“複”通過自我反省來恢複本性；“恒”要求我們用始終如一的德行來貫徹到底；
“損”要我們克製欲望來遠離災害；“益”是以德行的增長來自然而然產生利益；
“困”是在窮困中受到考驗而減少怨天尤人的心理；“井”用固守就能普遍施惠眾人來說明道義堅持的重要性；“巽”教導我們因時製宜的權衡能做到隨機應變，處置得當。
第八《易經》是與人類密切相關不可疏遠的一部書；但《易經》的法則經常變遷。
這種變動不拘形式，在卦的六個爻位之間普遍流通無常，使剛爻與柔爻相互變易。因而，不可被法則拘束，而要因應變化以適應用。
《易經》教導我們進退有節度，對內外要知道謹慎戒懼並能明察憂患的事實和原因，使自己不需要師長保姆，就能夠有如父母在身旁守護一般。
首先我們根據卦、爻的詞句來推斷《易經》的法則，發現法則雖然變化卻有一定規律可循。但這要因人而異，如果是不具備深厚修養的人，那麼《易經》的法則就不能憑空實行了。
這第八說明了學習《易經》的要領。
第九《易經》這本書，是以追溯原始歸結未來並探求事物的本質為主體。至於複雜的六爻，隻不過是某一事物在某一時間的象征而已。
初爻的含義不易了解，而上爻就容易了解。因為“初”是事物根本，“上”是事物末端，事物的根本要隱秘當然了解困難，而事物末端就明顯而容易了解了。
“初爻”辭僅比喻事物的開始而跡象不明顯，最後到“上爻”事物的形象就完備了。而夾雜的一些象征性事物需要明辨其是非時，那麼中間的二、三、四、五爻加在一起綜合判斷才能夠明了完整的含意。
抑或要歸納出存亡吉凶的概念，那麼在家裏由六爻去推求就可知了。然而，智者聞一知十，觸類旁通，隻要看每一卦開始的彖辭，多半就理解整體的意思了。
二與四爻都是陰位，作用同位置不同，因而二多讚譽，四多恐懼；這是因為二在下卦中央，遠離五爻的君位少受牽製，容易見效，所以多讚譽；而四接近五的君位容易冒犯得咎，必然經常在恐懼中。為避免災難，需堅守柔順與中庸的原則。
三與五爻都是陽位，作用同位置不同，因而三多凶險，五多功績；這是由於三在下卦的頂端剛強過度，但卻是臣下的地位，所以多凶險；五則在上卦中央的君位，剛毅中庸，領袖地位必多功績；這是貴賤等級不同的關係。但難道真是柔弱就危險，剛強就勝任嗎？也不能一概而論。
第十《易經》這部書內容廣大，所有道理無不完備，有天的道理，有人的道理，有地的道理。三畫卦，每畫卦象征天、地、人三項元素，兩個三畫卦疊成六畫卦；六畫卦並非另有含義，還是三才之道，如五、上一陽一陰象征天，三與四象征人，初與二象征地，三才之道有變動所以稱“爻”，是指六爻效法天、地、人變動的意思。
爻的上下不同等級比擬萬物貴賤不同的類別，稱作“物”。剛與柔在六個爻位上交錯就如萬物錯綜複雜的文采，所以稱作“文”。“文”構成的形象，陽爻在奇數位陰爻在偶數位時正當，否則不正當，這形象的正當與不正當產生了吉與凶的象征。
第十一《易經》的興起是殷代末期周文王德業興盛之時嗎？是周文王與殷紂王之間發生事端的時候嗎？因此才在文詞中隱含著危機。唯有處在危險中使自己戒備謹慎，才能轉危為安；而安定中容易怠慢掉以輕心，反而要傾覆。《易經》道理非常廣大，包含了一切事物，並以戒懼謹慎的態度貫徹始終，其目的在於求得沒有災禍，這就是《易經》的道理。
第十二所謂“乾”也就是天的功能，它剛健、勇往直前，表現於恒常與容易中；因而知道險難所在而不輕進。所謂“坤”也就是地的功能，它柔順安詳，表現於恒常與簡易中；因而知道阻礙所在而能戒備。
《易經》道理簡易、容易，談了天下一切的道理使你心滿意足。《易經》能辨凶險，研究它使你能避免天下一切凶險使你消除憂慮。所以能夠斷定天下一切的吉凶，使天下的事業得以成功。
所以，天地間一切事物變化中如有吉祥的事情必會先有吉祥的征兆；通過事物的現象就可以了解其變化過程並判斷未來的發展趨向。
天在上，地在下，宇宙間一切事物都安排有一定地位，聖人仿天地的功能而作《易經》。行動時一方麵與周圍人商量，同時還要占卜謀求神鬼的啟示，老百姓受到《易經》的幫助也可以參與天地造化的功能。
八卦以形象告知象征的事物，“爻辭”、“彖辭”以變化說明萬物的真意。剛爻柔爻相互錯雜於六位中，觀其形就可以看出吉凶了。
卦由變動形成並由變動說明利害，卦爻間情意不同，吉凶也隨之變遷。所以在上下兩爻間異性相吸同性相斥而產生愛與惡的相互衝突也就形成吉與凶。六個爻相互遠與近的取舍中產生後悔與羞辱。上下兩爻間情意有真有假；在真假情意相互感應中產生利與害。《易經》的情意是，如果相鄰兩爻不能相互親近就有凶險或災害，並難免會有後悔與羞辱。
想背叛的人，說話會有慚愧的表情；心中有疑惑的人，說話雜亂分歧；有修養的人說話少，浮躁的人說話多；誣陷善良的人，說話遊移不定；有失操守的人，說話含混不直截了當。這是由一個人的說話中就可判斷出他當時的心態。
綜觀全篇“係辭”，表明了“因應變化而不變易”的大原則。
第六節?說卦本經
本經昔者聖人之作《易》也，幽讚於神明而生蓄，參天兩地而倚數。觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義。窮理盡性以至於命。
譯文：古時，聖哲先賢們創作《易經》，全是暗中幫助神妙、明顯的變化，發明了用蓍草進行占筮的方法。這個方法是，把天數、地數兩相摻雜而確立了“大衍之數”。觀察了天地間的陰陽變化而確立了卦象，發揮了事物中剛健、柔順的不同性質而產生了爻。整個過程，應和了天道人德，適時萬事萬物的變化之情，闡述了事理和人性，充分體現了天地、萬事萬物和人的發展變化的必然規律。
昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。
譯文：古時，聖人們創作《易經》，全是用來順應人性、天命的規律。所以，確立天的法則，稱作陰和陽；確立地的法則，稱作柔和剛；確立人的法則，稱作仁和義。把兼備了天、地、人的三才加以重疊，就產生了六畫的卦形。卦形有陰陽的分別，交替地運用柔爻、剛爻，因此，《易經》中的六個卦位隨之也形成了各自不同的論理。
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。八卦相錯。數往者順，知來者逆。是故《易》逆數也。
譯文：天與地的位置已確定，山和澤相互通氣，風雷互相迫擊，水火不相容，但也不相互擊射，這樣就形成了交錯的八卦。計算往事是順當的，預見未來就需要逆著時間順序進行，所以《易經》是逆著時間的順序預測進行的。
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以暄①之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。
譯文：雷，震動萬物；風，吹拂萬物；雨，滋潤萬物；太陽，照曬萬物；《艮》是用來阻止萬物運動的，《兌》是用來使萬物喜悅的，《乾》是用來統治萬物的，《坤》是用來包藏萬物、負載萬物。