一、南宗的禪與北宗的禪有何不同？
禪宗自西天二十八祖達摩東渡來華，衣缽傳法，曆經慧可、僧璨、道信、弘忍；弘忍門下又分南宗與北宗。
南宗以六祖惠能大師為中心，北宗以神秀大師做代表。南宗、北宗一向紛爭，如同兄弟鬩牆，因為彼此對於修行的方法，認知不盡相同。惠能大師認為心性本淨，本來是佛，識心見性，即可頓悟成佛；神秀則認為佛性人人本具，但為客塵所覆，故須透過時時修習，拂塵除垢，才能成佛。南宗的禪重在頓悟，北宗的禪主張漸修，所以有“南頓北漸”的說法。因此，談到南宗的禪與北宗的禪有何不同，其實就是要了解頓悟的分別究竟在哪裏？究竟有什麼不同？
實際上，“法本一宗，人有南北”，人有南方人、北方人，但是，法沒有南方的法、北方的法。因此，六祖惠能大師初見五祖的時候，五祖問他從哪裏來，惠能回答：“從嶺南來。”
“嶺南是獦獠，獦獠沒有佛性。”五祖弘忍說。
惠能大師即刻反駁說：“人有南北，佛性哪裏有南北呢？”
“法即一種，見有遲疾。”法隻有一種，真理隻有一個，但是，眾生在修行的次第上，有快有慢。因此，佛法本來沒有頓漸之別，隻是眾生的根機有鈍有利，所以說“人有南北，法本一宗；人有利鈍，法無頓漸”。
六祖大師行於南方，駐錫在曹溪的寶林寺，神秀大師住在北地的荊南玉泉寺，當時人稱“南能北秀”。南宗、北宗本來可以各自發揚光大，我們也不必為他們分南、北二宗，但是在修行方麵，惠能大師以頓悟為宗風，神秀大師以漸悟為入門，所以有“南頓北漸”之別。
有人問：“禪門的要旨，本來無是無非、無冤無親，但是，為什麼‘南能北秀’有水火之嫌？為什麼南宗、北宗如同楚漢之爭？為什麼頓漸門下彼此如同冤家對頭呢？在佛法裏，大家都是修行的人，為什麼要如此的計較、分別呢？”這是因為修行的人，我執易破，法執難除，甚至“吾愛吾師，吾更愛真理”。有時候，為了真理，為了佛法上所證所悟，互不相讓。如果你要他把生命布施給你，他可能願意，但是，要他放棄自己所悟的佛法，斷然不肯，因為他把真理看得比生命還重要。
南宗的禪所以稱為頓門，當然有它特別的內容與特質。以下約略舉出幾點，說明惠能大師的禪門宗要。
◆六祖惠能大師排除知解上的分別，他不喜歡從知識上入門。因此，一般認為惠能大師本身不識字，其實他是不從分別上入門，他主張“不立文字，徹究心源”，所謂“識自本心，見性成佛”。
◆六祖惠能大師的南頓，其理論與實踐，都將禪宗具體地中國化；他讓中國的禪，實際上有了開花結果。南宗的禪，講究“即心即佛，即佛即心。心是佛，佛是心，心佛無二”。既然是心佛無二，我們有心，心裏有佛，當下即是，何必還要再另外去追尋呢？所以六祖大師說“平常心是道”，生活即是禪，你在生活裏，穿衣、吃飯都是禪。所以，有人問禪師：“你是怎麼樣參禪呢？”
他說：“我穿衣、吃飯。”
“哪一個不穿衣，哪一個不吃飯啊！”
禪師說：“你吃飯，挑肥揀瘦，吃得不甘味；你睡覺，思來想去，睡得不安心；你穿衣，計較美醜，穿得不歡喜。我們參禪的人，當吃飯就吃飯，當睡覺就睡覺，當穿衣就穿衣，所謂平常心是道。”
◆南宗建設了棒喝的機用和接話的簡速。“棒”始於六祖打神會，“喝”始於馬祖接百丈；南宗在師資課徒方麵，有時候說法讓你開悟；有時候給你一拳、一個耳光，這都是教育。甚至揚眉瞬目、嬉笑漫罵，無一不是在說教。南宗禪在接待方麵，非常簡單、迅速，不拖泥帶水。
◆分派立宗，宣揚宗風。南宗六祖惠能大師的門下有五家七宗：南嶽懷讓禪師門下出“溈仰宗”、“臨濟宗”；青原行思禪師門下分“曹洞宗”、“雲門宗”、“法眼宗”，是為“五家”。臨濟門下又分“黃龍派”、“楊岐派”，合稱“七宗”。於是“五家七宗”各立門戶，各有家風。
◆南宗對於師家教育有特殊的方便。例如，有時候說：“你緣不在此，你到別處去參訪。”有時候，十年、八年不和你講一句話；有時候，十年、二十年，隻叫你做苦工。這種種特殊手段的應用，其實是用心良苦，無非是要讓你悟道。
總之，南宗的頓有別於北宗的漸。至於南頓北漸，頓漸究竟有什麼分別？
所謂頓教，頓就是突然，這裏麵沒有時間，沒有過程，是當下的，是即時的、迅速的、直接的，好像石火電光，就是那麼一刻，一下就悟了，不容許你思想，不容許你猶豫，不容許你考慮。你分別、猶豫，那就不是禪了。
所謂漸教，漸，它是有次序性的，有連續性的，如時鍾，滴滴答答，持續地向前進行。
實際上，修行本來沒有頓漸，學佛要想一下子就一步登天，那是不可能的，凡事都要一步一步來，所謂“萬丈高樓從地起”。因此，一般來說，理上有頓悟，事上要漸修。所以，過去的禪師們有很多人都是先悟後修，他先覺悟，悟了以後要修，修道以後，還要再慢慢體證。因此，頓漸應該要相互包容，不管是頓門或是漸門，應該“方便有多門，歸元無二路”。永明禪師的四料簡，就把修行分為：漸修頓悟、漸悟頓修、頓悟頓修、漸修漸悟四種。
不管是漸修頓悟、漸悟頓修，或是頓悟頓修、漸修漸悟，大家應該互相包容，應該容許異己的存在，因為這個世界不是一個人所有的，大家應該共榮共存。因此，過去禪門的頓漸紛爭，並不是六祖惠能大師和神秀大師的紛爭，六祖大師對神秀大師十分尊敬；神秀大師也經常派遣弟子到惠能大師座下參學，甚至推崇他才是禪宗的嫡傳。可以說，祖師們並沒有紛爭，而是門徒們所謂“滿瓶不動半瓶搖”。因此，希望今後佛教的門徒們，要體諒師門的苦心，大家要相容相忍，共同為法為教爭光。
二、神秀與惠能之間，彼此有什麼評語？
前麵講過，禪宗自菩提達摩五傳至弘忍，其下分“南能北秀”。“南宗”主張“直指人心，頓悟成佛”的頓悟教說；“北宗”則重視“息妄修心”，強調“漸修漸悟”。後來，頓漸一直紛爭不已，能、秀的門徒也勢如冤家，各護其主。現在我們就從《六祖壇經》來看看這兩位一代大師，他們彼此之間各有什麼評語。
首先，根據《傳燈錄》記載，神秀禪師的徒眾經常譏諷南宗的惠能禪師說：“能大師不識一字，有何所長？”一個做苦工、擔柴的苦行者，他憑什麼資格能做到祖師呢？
在這個世間上，很多人“同行相忌”，甚至在佛教裏，有時候也是彼此互不尊重。譬如，有一個人很會寫文章來弘揚佛法，就有人批評說：“他隻是能寫寫文章，不會講述，也不善於言語。”
這個人一聽，趕快學習講經說法，等到會講經說佛法了，又有人批評說：“某人隻是講講說說，如同瘸和尚，能說不能行。”
這個人聽了人家這樣的批評，他很著急，趕快修行。但是還是有人批評：“某人隻是能修行，不會辦事。”
喔！趕快學習辦事。又有人批評了：“隻是一個事務僧，他也不會英文，也不會日文，不能宣揚國際的佛教。”
總之，不管他如何努力，別人就是批評，嫌他這樣不夠，說他那樣不好。所以，在佛教裏麵，有一句話說：“要得佛法興，除非僧讚僧。”同樣的，我們今天的社會，要有一種“與人為善”的心理，隻要別人有一技之長，總是難能可貴，你又何必一定隻尋他的短處，不讚美他的長處呢？假如有人問你：“你是不是就是萬能呢？”你該怎麼回答？
六祖惠能大師當年隱藏在獵人群中達十五年之久，他隨緣安住，自我肯定；及至後來龍天推出，說法度生，人天敬仰，然而還是有人批評他說：“一字不識，有何所長？”
但是，神秀大師並不是如此說法。神秀大師告訴徒眾說：“惠能大師他是得到無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖親付衣法，豈徒然哉！吾恨不能親自去親近，虛受國恩。汝等諸人毋滯於此，可往曹溪參決，他日回複，還為吾說。”由此可見，神秀大師虛懷若穀，他對六祖的禪法更是肯定、推崇；而惠能大師對於神秀大師也是十分尊崇。例如，神秀大師曾派弟子誌誠去親近他，他曾經這樣對誌誠說：“汝師戒定慧，接引大乘人；吾之戒定慧，接最上乘人。彼此悟解不同，見有遲疾。”其實，悟道都是一樣。六祖惠能大師也是如此地推崇神秀大師。
我們從《高僧傳》裏，也可以看到過去很多的高僧大德，有時同門同輩縱有所爭，也是在法上一點就通，一點就破，溝通以後，彼此哈哈一笑。不像弟子們，不惜為法爭，甚至演變成意氣之爭。
有一天，定山禪師與介山禪師同行，定山禪師說：“生死中無佛，即無生死。”意思是說生死中，假如我們的佛性不滅的話，就沒有生死。
介山禪師聽了以後說：“生死中有佛，即不迷生死。”也就是在生死中，要是有佛，就不會迷於生死了。
二人爭論不已，就問大梅法常禪師，大梅禪師回答：“一青一熟。”這兩個問題，一個比較究竟，一個即將究竟。
定山禪師接著問：“哪一個比較究竟？”
大梅禪師就回答說：“青者不問，問者不青。”意思是說，你老是追著問，老是這樣計較，就差了那麼一點。
所以，介山、定山兩位禪師雖然在佛法的悟解上，意境不同，但是經過大德們一指點，他們都能有所體悟。
又如馬祖道一禪師，有一次走在路上，他把腳伸在路的中央。剛好隱峰禪師推著個車子要經過這一條路，到了馬祖道一禪師的前麵，趕快說：“請你收足。”請把腳收回去，我的車子要過去。
馬祖道一禪師回答：“已展不收。”我的腳已經伸出來了，我不會再收回來。
隱峰禪師便說：“你已展不收，我已進不退。”於是就推著車子輾過去。這下子便把馬祖禪師的腳輾傷了。後來，馬祖禪師回到法堂，拿了一把斧頭，對大家說：“剛才是哪一個人把老僧的腳輾斷了？請出來。”
隱峰禪師立刻向前，伸出頭來，放在斧頭的下麵，意思是：“你砍吧！”馬祖哈哈大笑，反而讚美隱峰禪師能夠直下承擔，能夠勇者不退。
所以，過去的禪師們，有時候，從表麵上看，怎麼徒弟冒犯師父？其實是師徒接心，是表示直下承擔。甚至禪師們彼此之間，看起來好像是糾紛，實際上他們是在論道。這一點我們應該要認識、了解清楚。
說到法爭的問題，在《高僧傳》裏還有一段記載。有一天，耽源禪師對仰山禪師說：“南陽慧忠國師傳給我們一個很好的寶物，他畫了九十七個圓圈圈。現在我把南陽慧忠國師所畫的九十七個圓圈圈交給你，你要好好地收藏，作為永鎮山門的法寶。”
仰山禪師接過這九十七個圓圈圈，立刻用一把火把它燒了。耽源禪師就很遺憾地說：
“唉呀！可惜！可惜！這一門學問隻有少數人會，你燒了，豈不是可惜嗎？”
仰山禪師就說：“不要可惜，什麼九十七個圈圈，我一看就知道了，這個圓圈不可執著。如果你懊悔了，那沒關係，我再多畫兩本給你。”
為了一件事情，兩個人有不同的看法，一個要保留，一個要不著痕跡；一個從“有”上覓法，一個從“無”上開始，彼此也是互相包容。
黃檗希運禪師有一天遊天台山，遇到一個禪師，彼此談笑相得，於是結伴同行。兩個人走啊走的，忽然遇到一條河，河水暴漲，也沒有橋梁。這個時候，黃檗希運就把自己的草帽、拐杖掛在樹上，麵對著滔滔的流水。另外一位禪師就跟黃檗希運說：“我們一同渡河，如何啊？”
黃檗希運就說：“要渡，你自己先渡好了。”
那個禪師立刻把衣服一撩，就過去了。在渡水的途中，又回過來向黃檗希運禪師招招手：“過來！過來！”
黃檗希運生氣地罵道：“呸！你這個自了漢。”
表麵上看起來，黃檗是在和他計較，批評他，罵他自了漢。實際上，他們是在較量禪功，說明禪要自度度他，不是自己逃跑，如慈航法師的遺囑說：“若有一人未度，切莫自己逃了。”
唐朝的藥山禪師，有一天在庭院裏打坐，身旁坐了兩位弟子，一個叫雲岩，一個叫道吾。他忽然指著院子裏一枯一榮的兩棵樹，問：“這兩棵樹，是繁榮的好呢？還是幹枯的好呢？”
道吾回答說：“繁榮的好。”
藥山再問雲岩：“幹枯的好呢？繁榮的好呢？”
雲岩說：“幹枯的好。”
這時，正好有個姓高的侍者經過，藥山又以同樣的問題問他：“幹枯的好呢？繁榮的好呢？”
侍者回答說：“繁榮的任它繁榮，幹枯的任它幹枯。”
所以，後人有詩說：“雲岩寂寂無窠臼，燦爛宗風是道吾，深信高禪知此意，閑行閑坐任榮枯。”道吾的禪風，他歡喜榮，將來是光輝燦爛的；雲岩禪師歡喜枯，他的道風就是冷淡、寂寞的。
頓的任他頓，漸的任他漸；神秀的歸於神秀，惠能的歸於惠能，一如“繁榮的任它繁榮，幹枯的任它幹枯”。因此，《六祖壇經》講到頓漸，雖然我們很讚美惠能大師，但是，我們也欽佩神秀大師。因為，所謂學佛要“行解並重，頓漸一如”，我們應該要有這樣的看法。
三、因何要說誌誠禪師是盜法之人？
誌誠禪師本來是神秀大師的弟子，奉神秀大師之命，到曹溪惠能大師的座下，“隨眾參請，不言來處”。
有一天，被六祖惠能大師發現他是從神秀那裏來的間諜，是來偷聽盜法的，因此，六祖惠能大師就問誌誠禪師：“你是從哪裏來的？你是來做什麼的呢？”誌誠禪師照實回答。