六祖再問：“你為什麼來這裏盜法呢？”
誌誠禪師回答說：“未說即是，說了不是。”我沒有報告之前，你可以說我是盜法，但是我剛才已經跟你講明了，我是從哪裏來，為什麼而來，我已經自首了，應該不是盜法。
在佛教裏，講說佛法，弘揚教義，叫做說法；把自己所知所證的傳給後人，叫做傳法。甚至於住持傳位給下一代，也叫傳法。如果不是公開地傳法，叫密傳；如果不是公開地來參學求道，而是私自來學習，就叫盜法。盜者，就是“非其所有，竊為己有”；誌誠禪師“不言來處”，後被六祖惠能大師和他的門下發現、識破，所以說他是來盜法的。
其實，在佛教裏，並不單是誌誠禪師盜法，像過去韓國有一位圓測大師，他很喜歡玄奘大師的說法。有一次，正當玄奘大師把自己證悟的唯識論傳授給他的得意門徒窺基法師時，圓測就在旁邊聽講，被玄奘大師知道了，說他是盜法。現在有很多的教授、老師上課，並不喜歡有人旁聽。因為，旁聽總不負責任，擾亂了講授的氣氛。很多的學者專家，學有專長，他希望把自己的所學所長，傳給自己所信賴的人。如果佛法所傳非人，有的時候被拿去賣弄，以此作為貪求名聞利養的手段。有的人甚至把別人所證悟的佛法竊為己有，認為是自己的創作。這種情形，不但過去發生過，現在也還有。
當誌誠禪師被六祖和他的門下發現以後，經過了一番解釋，六祖惠能大師就再問誌誠禪師：
“你的老師神秀上人，平常都教你們什麼法門呢？還有些什麼道理呢？”
誌誠禪師說：“我的老師教我們住心觀靜，長坐不臥。”
六祖惠能大師一聽，不禁有所感，就說：“住心觀靜，是病非禪；長坐拘身，於理何益？”六祖大師的意思是說，禪如果光是住心觀靜，光是長坐拘身的話，這個沒有活用。
其實，能做到“住心觀靜，長坐不臥”，這也很難得了。但是，以六祖大師的境界來說，活用的禪不是這樣，所以，他不禁很慨歎地說了一首偈語：
生來坐不臥，死去臥不坐。
一具臭骨頭，何為立功課？
這一首偈語就是說，我們生下來就是常常坐著，比較少躺臥下來，到了死的時候，則是常臥不起，也不會坐了；身體原來隻不過是一具臭皮囊，何曾立過什麼功德？所以參禪打坐，重在自心覺悟！
六祖惠能大師發現誌誠禪師盜法以後，給他一些開導，誌誠禪師歎為稀有，讚歎六祖惠能大師的法門高峻、微妙。因此，後來就在惠能大師的門下，心甘情願地為六祖大師做侍者。
神秀大師經常派人到惠能大師那裏去，而這許多弟子們後來也能在惠能大師座下參學有得，有所發揮，不負神秀大師的心願。
說到誌誠禪師盜法的問題，豈但是盜法，在神秀大師的座下，過去還有人想盡種種方法盜衣。因為，六祖惠能大師是由於衣缽相傳，所以成為禪宗的正統，神秀大師沒有得到衣缽，表示他沒有得法。因此，弟子們想盡種種的方法要來盜衣。乃至六祖大師圓寂以後，更有一位來自韓國的金大悲，想要偷盜六祖大師的遺體到韓國供養，可見六祖大師德望之高。
所謂“盜”，在五戒當中，殺盜淫妄酒，可能就是盜戒最難受持。因為，盜戒就是“凡是有主的東西，不可以不予而取”。有主的東西，人家沒有給我，我不可以要。一杯茶，人家沒有叫我喝，我不能喝；一朵花長在樹上，是人家種植的，不是我的，我不能摘；公家的一個信封、信紙，不是我應該用的，我不能用。所以，大家如果能持盜戒的話，則所謂貪汙、漏稅、倒閉、走私，就不會發生了。
竊盜財物是犯戒，盜法也不好。不過，佛法其實也不是“偷盜”可以獲得的。例如有人問趙州禪師：“如何開悟成佛？”
趙州禪師不直接回答，隻是站起來說：“我要去小便了。”
走了幾步，又回過頭來說：“你看，這一點小事還得我自己去呢！”意思是說，吃飯、小便，你代我不得；同樣的，佛法是我的，你怎麼盜得去呢？所以，佛法要靠我們自己證悟自性，證悟自己的禪心，不是可以盜得來的。
四、坐臥站立是禪嗎？
參禪，究竟是坐呢，還是臥呢，還是站呢？六祖大師說，禪非坐臥；坐、臥、立都不是禪。所以，六祖大師曾對誌誠禪師說：“住心觀靜是病，不是禪。”
那麼，如何才是禪呢？紫柏大師曾經這樣說過：
若不究心，坐禪徒增業苦；
如能護念，罵佛猶益真修。
禪不是閉眼打坐，閉眼打坐隻是進入禪的方法之一。如南嶽懷讓禪師問：“譬如牛拉車，車子不走，是打車子呢？還是打牛呢？”
打車子沒有用。參禪，要緊的是觀心、用心。你要想明心見性，光是用身體打坐，並不一定有很大的效果，所以，參禪打坐，用心第一。當然不能否認打坐是初學參禪的人應有的必經過程。
真正的參禪，也重在作務，重在生活。百丈禪師說：“搬柴運水，無非是禪；揚眉瞬目，無非是道。”因此，真正的禪是什麼？搬柴運水是禪，腰石舂米是禪，犁田鋤草是禪，早耕晚課是禪，忍耐慈悲是禪，勞苦犧牲是禪，方便靈巧是禪，棒喝教化是禪。禪，是人間的一朵花，是人生的一道光明；禪，是智慧，是幽默，是真心，是吾人的本來麵目，是人類共有的寶藏。有了禪以後，我們在世間上沒有恐懼，即使麵對生死，也不畏懼。有了禪，心中就有了定，就有了力量。
佛陀曾說：“坐禪能得現法樂住。”所謂現法樂就是禪定之樂，這是一種從寂靜心中所產生的美妙快樂，絕非世間五欲之樂可比，勤於禪坐的人，可得此禪悅之樂。
因此，雖然禪不是坐，也不是臥，當然更不是立，不過，如果我們想體驗禪悅的妙味，應該實地去打坐。依《天台小止觀》說，初學坐禪，當調五事：調食、調睡、調身、調息、調心。
關於調身方麵，“毗盧七支坐法”是坐禪調身的最佳姿勢，分為七個要點：
◆端坐盤腿，跏趺而坐；
◆背脊豎直，不可靠壁；
◆安手結印，置於膝上；
◆頭麵要正，頸靠衣領；
◆雙肩應平，輕鬆自然；
◆斂目平視，觀照自心；
◆嘴唇抿合，舌抵上顎。
打坐經驗久的人，不管林下水邊、岩洞塚間，都能夠安然入定；但是初學的人，最好選擇在室內，遠離吵雜的地方，比較能夠收到效果。室內的燈光不可太亮，以免刺眼；也不可太暗，以防昏睡。最好能擺設佛像，燃香供佛，以攝心提念。坐禪的位置，避免直接通風，以免引起傷風的毛病。
除了環境之外，飲食、衣著也要注意。吃完飯一小時之內，不好打坐，因為此時血液都集中於腸胃，此時打坐，既不合乎生理衛生，而且容易昏沉。飲食不可過飽，也不可太餓，最好七八分飽。穿著以寬鬆、舒適、柔軟的衣服為宜，一切束縛身體的物件，如手表、眼鏡等，皆須鬆開，以免妨礙血液循環。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪費寶貴時間。
其他坐禪應注意的事項，例如：
1．坐時，雙手先將衣服稍稍撩起，名曰“提半把”，以免衣服緊迫頸部，造成不適。
2．靜坐時盡量避免在冷氣口或電風扇下打坐。最好以毛巾包著膝蓋，以防風濕。
3．靜坐的地方以幹燥的木板或榻榻米為宜，但仍需敷陳厚軟適度的坐墊。
4．坐墊隨個人身體需求而異，以能坐得豎直平穩，不阻塞氣脈為妥當。
5．初學靜坐者，一定要由有經驗的老師指導，以防偏差。
6．初學靜坐時，多半無法雙盤，則以單盤為宜；不要勉強坐太久，以時間短、次數多為宜。
禪的精神，並不局限於打坐的禪堂，在二十四小時之中，舉手投足，揚眉瞬目，都充滿了禪的妙趣；禪的消息，並不僅僅在斂目觀心的禪定中，日常的著衣吃飯、走路睡覺，都透露著禪的妙機。生活中的禪，是將寂靜的禪定功夫攝入日常的勞動之中，而達到動靜一如的境界。禪，是從瑣碎的事事物物中，以整個身心去參透宇宙的無限奧妙，是偉大於平凡、化高深於平淡的修持。日常生活的點點滴滴，無一不是明心見性的方便。
永嘉大師說：“行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。”對真正的禪者而言，在日常生活中，禪是觸目即是，無所不在。
五、惠能和神秀對於戒定慧的看法有什麼不同？
戒、定、慧三學，是佛教的實踐綱領。學佛首要“勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡”。
戒學可以對治貪欲，慧學可以對治愚癡，定學可以對治嗔恚；戒、定、慧三無漏學是佛法的根本。因此，說起佛教，所謂三藏十二部經典，汗牛充棟，但是歸納起來，總不出戒、定、慧三學。
戒是防非止惡的意思。在佛教裏，有五戒、十戒、菩薩六重四十八輕戒、比丘兩百五十戒、比丘尼三百四十八條戒等。戒可以防非止惡，可以端正身心，可以規範行止。定是靜心而不散亂，是息慮靜緣；一般所謂“放下萬緣，去除妄念”，這就叫定。慧就是去除妄想、無明、煩惱，進而取證涅槃，趨向真理，這就叫做慧。
其實，戒、定、慧彼此互有關連：由戒生定，由定發慧，由慧趣入解脫。慧是定的用，定是慧的體，戒、定、慧是學佛不可缺少的資糧。
說到戒，在大惡病中，戒是良藥；在大恐怖當中，戒可以作為我們的守護。說到定，在動亂當中，定是我們安定的力量；在危難當中，定可以給我們安穩。說到慧，在迷暗的時候，慧是我們的明燈；在愚昧的時候，慧可以作為我們的指引。因此，戒、定、慧可以使我們身心健康，可以保護我們。我們的身心都需要戒、定、慧，縱然是出世的生活，也不離戒、定、慧三學。
《六祖壇經》中，一再提到“南頓北漸”。頓、漸的分歧，主要就是六祖和神秀兩位大師，他們對戒、定、慧這個根本佛法有不同的看法。神秀大師以“七佛通偈”來解釋戒、定、慧，他說：“諸惡莫作名為戒，眾善奉行名為慧，自淨其意名為定。”神秀大師對於戒、定、慧的這種解釋，可以明顯看出，這是一種對待法，他要人不做惡事，要去行善。這種法門，是接大乘人，同時也可以勸小根智的人。也就是說，如果有人對於真正的佛法不容易深入的話，很簡單地告訴他：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”這就是戒、定、慧。
六祖惠能大師對於戒、定、慧的解釋是：“心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。”惠能大師講的是心地法門，隻要心地無非、無癡、無亂，那就是戒、定、慧，還要另外再找什麼戒、定、慧呢？還有什麼另外的“諸惡莫作，眾善奉行”呢？所以這一種道理是接最上乘人，是勸大根大智的人，是頓悟的法門。
“南能北秀、南頓北漸”，他們的不同，從惠能與神秀大師對戒、定、慧的詮釋，即可看出端倪。所以，在《頓漸品》裏，特地把這二位大師對戒、定、慧的看法，舉例說明。
六、南、北二宗為什麼一再紛爭不已？
參禪修道的禪師們，往往可以不計較個人的榮辱、毀譽，但卻很難放下對佛法真理的執著，這是因為修行人我執易斷，法執難除。
說到南、北二宗為什麼一再紛爭不已？首先我們應該知道，南宗的惠能大師其實很尊重神秀大師，而北宗的神秀大師對惠能大師更是推崇。尤其，神秀大師在中國的禪學史上被尊為“二京的法主，三帝的老師”，每天前去朝拜、問道的，真是日有萬千。神秀大師雖然受到朝野如此的尊重，但是他對六祖惠能卻極為尊崇，因此經常指示弟子們到南方去親近惠能大師，甚至三番兩次地建議朝廷，到南方去迎請六祖惠能到北方來弘法、供養。可見得過去的佛教宗派，有時候老師和老師之間彼此互相包容，可是到了弟子之間卻彼此互不相容。
神秀和惠能大師的法統之爭，到了六祖大師的弟子荷澤神會禪師時，達到最高峰。神會禪師一生的主要願望，就是要打倒北宗的神秀禪師，要立南宗惠能大師的禪門為正統的地位。因此，神會禪師一再大聲疾呼：“惟有曹溪的宗旨，惟有六祖惠能大師才是禪門的嫡傳。”北方的普寂禪師，也和神秀大師一樣，受到朝野的敬重，被尊為國師。他推立神秀大師為六祖，視自己為七祖，所以也挺身而出，斥責荷澤神會禪師，同時也高聲疾呼：“惠能不是達摩的正統。”
後來神會禪師在滑台的大雲寺開了一個無遮大會，他要立南宗為正統。他開滑台大會的主要目的有三：
第一，攻擊北宗神秀大師的法統非正統，不是五祖弘忍大師的嫡傳。他要大家認識，隻有惠能大師才是真正的法統。
第二，攻擊北宗漸修的法門。他認為漸修是一種方便，禪是頓悟的法門，惟有六祖大師所講的禪，才是禪的正統。
第三，在曆史上，所謂“南能北秀”：南宗惠能大師主“頓悟”，北宗神秀大師主“漸悟”。神會禪師就是希望透過滑台大會，把頓漸的差別，讓大家分別、認清。
神會禪師為了擁護六祖的頓門成為禪宗的正統，一生奮鬥不懈。因此，在他的大力鼓吹之下，使得南、北二宗的紛爭達到前所未有的白熱化。
其實，佛法不必用頓漸來分別，隻是眾生根性有所謂利鈍之分而已。所以，隻要我們參禪的時候能夠識自本心，見自本性，當下就能完成自我。
六祖惠能大師的法脈，後來經過南嶽懷讓和青原行思兩位弟子的弘傳，開演出“五家七宗”的輝煌局麵，使得南宗頓教的“一花五葉”，燦爛繽紛，光耀後世，從此禪的芬芳永傳人間。