七、行昌為什麼要行刺六祖？行昌出家的因緣為何？
六祖大師的一生，於悟道前後所遭遇的迫害無數，真可以說災難重重。從他剛到黃梅親近五祖弘忍的時候，就幾乎不敢在人前多說話，為的是怕別人嫉妒他。及至悟道以後，隨即有惠明的追趕，想要搶奪他的衣缽。後來更有神秀大師的門徒，為了奪取衣缽，竟然買動武功高強的刺客，名叫行昌，要來行刺六祖大師。
行昌雖然武功很高，可是俗話說“邪不敵正”，當行昌進入六祖惠能的室內，正要加害的時候，六祖大師端然靜坐，不但不躲避，而且是引頸就刃。行昌用很凶猛的力量，連續揮砍三下，六祖惠能不但頭顱沒有落地，甚至毫發未傷。這時六祖說：“正劍不邪，邪劍不正，隻負汝金，不負汝命。”
意思是說，假如是一個俠士的寶劍，不能做出不正的邪事；如果是一把邪劍，當然不會做出什麼好事來。你現在要來行刺我，我隻有欠你的錢，不欠你的命。你要錢，我可以給你，你要我的命，你是無法如願的。
當時，行昌雖然是一個浪跡江湖、壞事做盡的亡命之徒，但是在六祖大師這樣有道的高僧之前，又聽他講出這一番話來，當下驚倒在地，過了好久一段時間，才悠悠醒來，跪在六祖惠能大師的座前，求哀懺悔，甚至要跟六祖大師出家學道。這時候，六祖大師給了他一些錢，對他說：
“你現在要跟我出家，不是時候，因為一個想要行刺我的刺客，一旦弟子們知道以後，怎麼可能容許你在團體裏跟大家一起生活？你現在還是先離去，等到將來有機會，你換一個身份，改裝而來，我再來攝受你，接受你出家。”
行昌聽了惠能大師的指示以後，頂禮膜拜，悄悄地離開了。後來別投僧團出家，受具足戒，精進修行。
經過許多年，有一天，行昌想起六祖的話，於是從遠方來禮見六祖，從此改名誌徹，成為六祖門下弟子，也有了非常大的成就。
從六祖大師一生的遭遇看來，我們可以知道，在這個世間上，真是“道高一尺，魔高一丈”。不過，所謂“沒有黑暗，哪裏有光明？沒有罪惡，哪裏有善美？”六祖大師能夠成為一代宗師，正因為有這麼多的災難、魔考來砥礪他的意誌，增長他的人格、道德。所以，加害他的次數愈多，六祖大師的聲望也就更加地一天高過一天。
八、佛性是真常，為何說無常？善惡是無常，何以說為常？
前文提到行昌受神秀大師的門徒買動，想行刺六祖大師，卻被六祖大師感動，因而萌生出離的心誌，但是六祖大師告訴他，暫且離去，他日易形再來。
過了一段時日以後，行昌果真依約再來見六祖大師。
行昌問六祖大師說：“弟子出家以來，常常閱讀《涅槃經》，可是不能明白常、無常的意義。”
六祖大師說：“佛性是無常，善惡諸法的分別心是常。”
行昌不由心生懷疑：“怎麼和尚講的，完全和經文相違背呢？”
其實，六祖大師的境界到底還是高人一等。本來，所有佛法都是為了對治眾生的毛病而敷設，無論常、無常，都是對待法，可以說“常即無常，無常即常”。當然，在佛法的根本上講，“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂”。一切有為法都是無常的；無常，就是生滅。所以，我們學道的主要目的，就是要從無常的世間超越出來，尋求一個不生不滅的涅槃世界，那就是“生滅滅已”，就是不生不滅，就是涅槃的世界。
涅槃的世界，就是常樂我淨，在這個世界裏，生命是恒常的、安樂的、真我的、寂靜的。
六祖大師說：“無常者，就是佛性。”
佛性是真常，涅槃是真常，現在，為什麼把涅槃、佛性都說成是無常呢？我們要知道，煩惱固然可以束縛人，涅槃、菩提、佛性也是一樣，如果你執著了，它一樣也會束縛人。你日日祈求遠離生滅、遠離無常，反而給這一種執著所束縛了。因此，能夠體會“無常即常”，當下就是佛性。
如果你說“佛性是不變的，是真常的”，那麼，我們還要再說什麼善惡諸法呢？乃至一個人如果不發菩提心，佛性不就是無常了嗎？所以，我們說一切法是無常，主要的就是一切法皆有自性。你從自性裏體會法法皆有它的自性，這就是常性。所以，無常就是常，這就叫做真無常。
無常有兩種：
第一，念念無常。念念生滅叫無常。例如我們的心，一個念頭起來，它不停留，又再一個念頭起來，所以，前念後念一直翻滾不停。就好像大海裏的水，後浪推前浪，一直流動不停。又好像世間上的人，所謂“長江後浪推前浪，世上新人換舊人”，這一切都是生滅法。這個世界有成住壞空，人有生老病死，我們的心念則是生住異滅，這就是無常。
第二，一期無常。無常的意思是相續法壞，世間上一切都是相續的，所謂“緣會則聚，緣散則滅”，因為生滅相續的諸法都有散壞的時候，所以，發菩提心，要從無常裏去體會常，從煩惱裏去證悟菩提。除了煩惱，哪裏還有另外一個菩提呢？除了無常以外，哪裏還有常呢？所以，在煩惱的時候，就應該知道，煩惱也是佛性。
六祖大師把這許多道理跟行昌講過以後，行昌終於大悟，說了一首偈語：
因守無常心，佛說有常性；
不知方便者，猶春池拾礫。
我今不施功，佛性而現前；
非師相授予，我亦無所得。
無常的心裏有常性。行昌聽了六祖大師的開示以後，理解到世間一切諸法，所謂“空有不二，性相不二，常無常不二”，因此他悟道了。六祖大師於是替他取名“誌徹”。
九、何謂八顛倒？
所謂顛倒，即：違背常道、正理，例如以無常為常、以苦為樂等，對於本真的事理持相反的妄見就是顛倒。
當初，佛陀在菩提樹下金剛座上成等正覺的時候，他的第一個念頭就是想要涅槃，因為他發現自己所證悟的真理，和世間眾生的認知、欲求，都不一樣。世間眾生對事理的看法都是顛倒妄見，例如，佛陀覺悟五欲是苦，六塵是不究竟的生活，可是凡夫眾生莫不以五欲（財、色、名、食、睡）、六塵（色、聲、香、味、觸、法），為生活裏最重要的東西，為生活中所向往、追求的目標。佛陀所證悟的真如自性、法身理體、真實慧命是真實的，可是世間眾生因為見不到自心本性，反而以虛無來認識，豈不顛倒？
凡夫所知所見，背離正覺真理，因此稱為顛倒，即：第一，以無常為常；第二，以眾苦為樂；第三，以無我為我；第四，以不淨為淨。
不但凡夫有顛倒，二乘的聲聞、緣覺一樣也有四種顛倒妄見，即：第一，以真常為無常；第二，以真樂為眾苦；第三，以真我為無我；第四，以真淨為不淨。以上合起來，稱為八種顛倒，分述如下：
1．凡夫的四種顛倒。
◆以無常為常：又稱常顛倒。是對於世間無常的法，生起常見。世間一切有為法皆由因緣而生。依生、住、異、滅四相，於刹那間生滅，故稱無常。例如我們的身體，是五蘊和合的假有，是無常的，可是眾生不覺，因此每天執著我的身體、我所擁有的東西，等到大限一到，才知道手忙腳亂。
◆以眾苦為樂：又稱樂顛倒。世間五欲之樂都是招來苦果的因，凡夫不明此理，妄計為樂。例如，財、色、名、食、睡，這是苦的根源，可是凡夫眾生卻仍汲汲營營，錯把苦惱當快樂。
◆以無我為我：又稱我顛倒。所謂“我”，必須具有自主性、主宰性、必然性、永恒性；然而凡夫眾生執以為“我”的身體，是無常苦空的，是無法自主的。例如人到了壽命終盡的時候，欲求不死而不得，也就是說，我們無法主宰我們的身體。所以執著無我的身體為我，這是錯誤的。
◆以不淨為淨：又稱淨顛倒。己身他身具有五種不淨；不淨就是汙穢、鄙陋、醜惡、過罪等的總稱。五停心觀中，有觀自身不淨的觀法，稱為不淨觀。即：種子不淨、受生不淨、住處不淨、食噉不淨、初生不淨、舉體不淨、究竟不淨等。然而凡夫不明此理，妄生貪著，執以為淨。例如，一般人吃魚、吃肉，當成美味佳肴，如果把它當做屍體，如何敢吃？
2．二乘人的四種顛倒妄見，正好與凡夫相反。
◆以真常為無常：又稱無常顛倒。於如來常住法身，妄計有生滅變異的相狀。世間上，雖然一切有為法莫不遷流無常，可是從自性上說，卻有一個不變的真理。例如，法身理體是恒常不變的，但是二乘人看不到這個不變的理體，隻看到這是無常的世間。
◆以真樂為眾苦：又稱無樂顛倒。於涅槃清淨之樂而計無樂。
◆以真我為無我：又稱無我顛倒。五蘊和合的“我”，雖然是不真實的，可是這個“我”可以借假修真，乃至真心、佛性還是不離這個“我”，然而二乘羅漢於佛性真我之中，妄計無我，故說顛倒。
◆以真淨為不淨：又稱無淨顛倒。如來常住之身，非雜食身，非煩惱身，非血肉身，非筋骨纏裹之身，二乘不明此理，故計為不淨。
顛倒，就是背於常道、真理。凡夫對於世間的顛倒，就是太認真了，太執常了；反之，二乘人則是太消極了，太執著世間為無常，這都是顛倒。如果我們能夠不執空、不執有、不執真、不執假，真假之中自有一個中道，空有之中自有一個中道；能行中道，那就是大乘佛道，就不會顛倒了。
十、六祖大師如何建立一切教門？
六祖大師的南宗頓教法門究竟有些什麼樣的內容？他是以什麼樣的事理來建立這個教門的呢？
1．六祖大師以自性三身佛建立教門。六祖大師主張，吾人自心本性裏都具備有佛法僧一體的三寶；也就是說，每一個人的自心本性裏麵都有佛性、法性、僧性，所謂佛、法、僧“三身一體”，就在我們自己的心裏。所以，真正的皈依三寶，就是要皈依我們的自性三寶。
2．六祖大師的教門很重視發四弘誓願。所謂四弘誓願，就是“眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成”。
大乘的四弘誓願，其實就是小乘佛教的四聖諦——苦、集、滅、道。眾生因為苦，所以才要“眾生無邊誓願度”；眾生有業、有集、有煩惱，所以才“煩惱無盡誓願斷”；世間的有為法之外，還有一個清淨無為的佛道可以追求，所以“佛道無上誓願成”；要成就佛果，必須修習佛法，所以要“法門無量誓願學”。
3．六祖大師很重視摩訶般若波羅蜜。六祖大師在五祖座下，就是以《金剛經》而印心得道，所以他很重視般若自性的開發，惟有智慧才可以波羅蜜，才能完成自己。
4．六祖大師的教門很重視無相懺悔。懺悔是佛教重要的修行法門，懺悔能夠淨心。在佛教裏，不管修學任何法門，都必須以清淨的心，才能納受功德，因此懺悔是必修的法門。
懺悔有事懺、理懺、作法懺等。六祖大師重視無相懺悔，所謂“罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡”，在相上而言，造作業因，必有果報，但從本性上看，罪性本空。所以，修習無相懺悔來滅罪，才是最究竟的。
5．六祖大師提倡生活就是禪。日用生活是中國禪宗的活水泉源，禪宗注重“日日是好日，處處是好地”，這是中國禪宗的一種境界。所以，六祖大師提倡生活就是禪，在生活裏：戒不可以不持，戒不持，就是人天路絕；行不可以不做，行不做，則功德不能圓滿；經不可以不講，經不講，則理論不明；禪不可以不參，禪不參，則心地不能透悟；道不可以不悟，道不悟，則觸目成滯。所以，自從六祖以下，他的門徒子孫們，非常提倡生活禪。例如黃檗希運禪師的參禪，就是天天種田，天天植菜，在種田、植菜裏參禪。又如六祖大師本人，就是在磨坊裏舂米，就是打柴、挑水。所以，到後來的許多禪師，尤其百丈禪師，提倡“搬柴運水無非是禪”、“一日不作，一日不食”。
因此，六祖惠能大師建立的教門，所提倡的就是：
◆以病苦為良藥。修行人要帶三分病，生病，反而可以發道心。
◆以災障為解脫。麵對苦難、障礙的時候，隻要有忍耐的力量，當下就是解脫道場。
◆以群魔為法侶。修行就是與煩惱魔軍作戰，隻要我們有功夫、有力量，都可以把他們當做朋友。
◆以留難為成就。任何困難，對有力量的人來說，越是困難，越能成就。
◆以敵友為資糧。學佛修行，善知識是很重要的助緣，善知識不一定是正麵的，所謂“善可為法，惡可為戒”，有時候敵人，跟他交個朋友，也可以成為學道的資糧。有時候，學佛修行，如果沒有敵人、沒有反對者，自己也不知道要進步；如果沒有魔王來擾亂，自己也不懂得要發大菩提心。
◆以屈抑為行門。有修行的人，即使被人委屈，給人抑製、冤枉了，這個時候，正是好修行。
◆以拂逆為園林。遇到不如意的事情，如果是平凡的人，就會被擊倒，可是在一個有禪定、有修為的禪師，越是拂逆的境界，他越是覺得逍遙、自在。
◆以淡泊為富貴。錢財再多，不一定代表人格、道德，所謂“淡泊明誌”，在淡泊裏麵有時候更為富貴。在禪者的心中，他視功名富貴如敝屣，他的價值觀念不是名利，而是宇宙的真理。
因此，在禪者的心中，不計榮辱毀譽，不慕榮華富貴；所謂禪者，是大勇猛、大堅定、大忍耐。禪，就是我們的心；世間、出世間、有無、好壞，一切都在我們的禪心裏。有了禪，就能心包太虛，量周沙界，我們的心真是廣大無邊。