正文 第8章(3 / 3)

(周延年跋)洛陽伽藍記注本北魏人著述,傳世極希。其流傳至今者,為酈道元水經注、賈思勰齊民要術及此書三種。近世學者推重六朝文學,每以此書及水經注、顏氏家訓並稱。詞華之美,固有定評。顏氏家訓已有趙注,水經注亦經沈欽、韓趙一、清王先、謙、楊守敬諸家校正,篇章大明。而此書獨無人詮解,竊引為憾焉!茲就平日搜輯所得,成此注釋。非敢妄作,但求便於瀏覽而已。自知學殖譾陋,舛誤必多,尚望大雅宏達,有以正之。至於此書板本,鹹推明如隱堂本為最古,外此明代叢書若津逮秘書、古今逸史、秘冊類函、漢魏叢書、廣百川學海、說郛等亦多有之。然明人刊書,往往任意刪改,校讎不精,未可據為定本。要以清代錢唐吳若準所刊,章段分明,有蓽路藍縷之功。而近代唐元素晏著洛陽伽藍記鉤沈五卷,刻入龍溪精舍叢書者,條分縷晰,尤為詳審,故今之次第,一依此本也。上述諸本,字句頗有出入,本書以注釋為主,不複措意校讎。訂正諸家,容俟異日。延年自成童以後,即好此書,逐年隨筆劄記,時作時輟。去夏逭暑嘉業書樓,乃得假閱秘籍,用資參考,始克蕆事。中間更有友朋商榷,若閩縣黃公渚、德清姚祝萱、吳縣王欣夫、海門施韻秋諸君。他山之助,惠我實多,附識於此,不敢有忘也。民國二十六年四月吳興周延年子美書於海上萬潔齋。

(張宗祥序)合校本此書以如隱本為最古,然尚有吳琯、綠君。照曠從如隱出,漢魏從吳琯本出。漢魏缺字較少,則亦似據吳本校補付梓者。故明刻二種,各有淵源,以今校之,正訛互見。清代諸刻,皆據如隱傳鈔,於是大字存而小字亡矣。如隱本第二卷崇真寺條下自(即有青衣十人)至(若有私財物造經像者)為第四頁,秦太上君寺條下自(花林芳草)之芳字起,至(阿附成名)之阿字止,為第九頁,平等寺條下自(無所幹預)之幹字起,至(若今宰相也)之今字為第十八頁,三頁皆缺。餘所見本,係據真意堂本鈔補,即毛氏所謂第二卷中缺三紙者也。此本既不敢據一本認為定本,亦不敢據他書妄改本書。今合校諸書,擇其長者,儻有異義,下注某刊作某,存而不論。但使學者不願妄斷,故名之曰合校本。庚午正月立春後五日海寧張宗祥記。

(又跋)昔顧澗蘋先生欲仿全氏治水經注之例,分別此書注文而未果。吳氏聞斯言於其舅朱氏,集證本遂起而分之。然極簡略,恐非楊氏之舊。如楊氏舊文果如吳氏所述,則記文寥寥,注文繁重,作注而非作記矣。楊氏具史才,當不如此。唐氏複因吳氏之簡,鉤沈本又起而正之。然第五卷原本注文,且誤入正文,則亦未為盡合也。蓋此書子注之難分,實非水經注之比。水經注出自兩人,文筆絕異;此書則自撰自注,文筆相同,一也。全氏所見水經注自大典本出,故經注混淆。其實宋刊本分經注,明刊亦然,明初且有單刊經文無注本。此書則如隱以前,未見他刊。如隱而後,注盡不分,但憑想像,一無取證,二也。故苟無如隱以前之古本可以勘正,實不必泥顧氏之說,強為分析,致蹈明人竄改古籍之覆轍也。第吳、唐二家,用心甚勤,且僅提寫本文,並未顛倒原書,故亦錄其所定為本文者,以備參考。庚午元宵記。

(陳寅恪讀洛陽伽藍記書後)中央研究院曆史語言研究所集刊第八本第二分劉知幾史通補注篇雲:(亦有躬為史臣,手自刊補。(中略)按陳氏原引全文,因已見於前列條內,故此從省略,下同。遂乃定彼榛楛,列為子注。若蕭大圜淮海亂離誌、羊衒之洛陽伽藍記(中略)之類是也。)顧廣圻思適齋集十四洛陽伽藍記跋略雲:

(予嚐讀史通補注雲:(中略)知此書原用大小字分別書之。今一概連寫,是混注入正文也。意欲如全謝山治水經注之例,改定一本。(中略)世之通才,倘依此例求之,於讀是書,思過半矣。)於是吳若準洛陽伽藍記集證即依顧氏之說,分析正文子注,群推為善本。吳氏自序其書雲:(古本既無由見,未必一如舊觀。而綱目粗具,讀是書者,或有取乎?)然吳本正文太簡,子注過繁,其所分析與楊書舊觀,相去甚遠。唐晏因是有洛陽伽藍記鉤沈之作。其洛陽伽藍記鉤沈自序雲:

(昔劉知幾謂洛陽伽藍記定彼榛楛,列為子注。(中略)乃信手鉤乙數則,以後迎刃而解,都已盡卷。未敢謂足揆原編,然較各本,則有間矣。)故唐本正文較之吳本溢出三倍,似可少糾吳氏之失。但唐氏之分別正文子注,其標準多由主觀,是否符合楊書之舊,仍甚可疑。近人張宗祥君之洛陽伽藍記合校本附錄吳本及唐本所分正文,並記其後,略雲:

(昔顧澗蘋先生欲仿全氏治水經注之例,分別此書注文而未果。(中略)故苟無如隱以前之古本可以勘正,實不必泥顧氏之說,強為分析,致蹈明人竄改古籍之覆轍也。)張君於唐氏所定第一卷城內永寧寺條正文(東西兩門皆如之)一節下附案語雲:

(東西兩門皆亦如之者,言與南門圖以雲氣雲雲種種相同也。今圖以雲氣四十一字作注文,則皆亦如之一語無歸宿矣。)於第五卷城北凝圓寺條(所謂永平裏也注)之注字下附案語雲:

(衒之此記本自有注,不知何時並入正文,遂至不能分別。此注字之幸存者。自此至下文不可勝數句,當是凝圓寺注文,鉤沈本以此下一句為正文。)於其附錄之鉤沈本正文城北禪虛寺條(注即太上王廣處)向下附以案語,重申其說雲:

(此處注字幸存,即漢太上王廣處六字明係注文,不得誤入正文。)寅恪案,張君之合校本最晚出,其言(不必泥顧氏之說,強為分析,致蹈明人竄改古籍之覆轍),可謂矜慎;於楊書第五卷舉出幸存之(注)字,尤足見讀書之精審,不僅可以糾唐氏之違失已也。然竊有所不解者,吳唐二氏所分析之正文與子注雖不與楊書原本符合,而楊書原本子注亦必甚多,自無疑義。若凡屬子注,悉冠以注字,則正文之與注文分別了然,後人寫楊書,轉應因此不易淆誤。今之注文混入正文者,正坐楊書原本其子注大抵不冠以(注)字,故後人傳寫牽連,不可分別,遂成今日之本。張君所舉之例,疑是楊書原本偶用(注)字冠首也。鄙意衒之習染佛法,其書製裁乃摹擬魏、晉、南北朝僧徒合本子注之體,劉子玄蓋特指其書第五卷慧生、宋雲、道榮等西行求法一節以立說舉例。後代章句儒生雖精世典,而罕讀佛書,不知南北朝僧徒著作之中實有此體,故於洛陽伽藍記一書之製裁義例,懵然未解,固無足異。寅恪昔年嚐作支湣學說考載於中央研究院曆史語言研究所蔡元培先生六十五歲紀念論文集中,詳考佛書合本子注之體。茲僅引梵夾數事,以比類楊書,證成鄙說,其餘不複備論。梁僧佑出三藏記集七支敏度合首楞嚴經記,八支道林大小品對比要鈔序、支敏度合維摩詰經序,一一竺曇無蘭大比丘二百六十戒三部合異序等俱論合本子注之體裁,茲節錄一二,以見其例如下:支敏度合維摩詰經序雲:

(然斯經梵本出自維耶離,在昔漢興,始流茲土,於時有優婆塞支恭明。逮及於晉,有法護、叔蘭,先後譯傳,別為三經。同本人殊出異,或辭句出入,先後不同;或有無離合,先後各異。若其偏執一經,則失兼通之巧;廣披其三,則文煩難究。餘是以合兩令相附,以明所出為本,以蘭所出為子,分章斷句,使事類相從,令尋之者瞻上視下,案彼讀此,足以釋乖迂之勞。)竺曇無蘭大比丘二百六十戒三部合異序雲:

(餘因閑暇為之三部合異,粗斷起盡,以二百六十戒為本,二百五十者為子,以前出常行戒全句係之於事末。而亦有永乖不相似者,有以一為二者,有以三為一者,餘複分合,令事相從。說戒者乃曰:僧和集會,未受大戒者出!僧何等作為?眾僧相聚會,悉受無戒,於僧有何事?答:說戒。僧答言:布薩。不來者囑受清淨說。諸人者當說當來,之淨。答言:說淨。)據上所引,魏、晉、南北朝僧徒合本子注之體例可以推知。洛陽伽藍記五凝圓寺條記述惠生、宋雲等使西域事既竟,楊氏結以數語雲:

衒之按,惠生行紀事多不盡錄,今依道榮傳、宋雲家記,故並載之,以備闕文。

觀今本洛陽伽藍記楊氏記惠生使西域一節,輒以宋雲言語行事及道榮傳所述參錯成文,其間頗嫌重複。實則楊氏之記此事,乃合惠生行紀、道榮傳、及宋雲家傳三書為一本,即從僧徒合本之體,支敏度所謂(合令相附)及(使事類相從)者也。楊氏此節之文如:

(至乾陀羅城,東南七裏有雀離浮圖。道榮傳雲:城東四裏。)即竺曇無蘭大比丘二百六十戒三部合異序後所附子注之例。其(道榮傳雲:城東四裏),乃是正文(東南七裏有雀離浮圖)之子注也。又楊書此節之((迦尼色迦)王更廣塔基三百餘步。道榮傳雲:三百九十步。)其(道榮傳雲三百九十步),乃是正文(三百餘步)之子注也。其餘類此者不勝枚舉。茲僅揭一二例,亦顧氏之意,欲世之通才依此求之,寫成定本,以複楊書之舊觀耳。夫史通所論,實指惠生等西行求法一節,而吳、唐二氏俱以此節悉為子注,張君無所糾正,其意殆同目此文全段皆是子注也。故自楊氏此書正文與子注混淆之後,顧氏雖據史通之語,知其書之有注,而未能厘定其文。吳、唐、張三家治此書極勤,亦未能發此久蔽之覆。因舉魏、晉、南北朝僧徒合本子注之例,證成鄙說,為讀是書者進一解,並以求教於通知今古文章體製學術流變之君子。

(王文燾椿蔭宦初稿一明刊綠君亭本洛陽伽藍記跋)稿本是書為東魏撫軍府司馬楊衒之所作。衒之初仕元魏,適當鼎盛之朝;比及喪亂,複經殘餘之地。追憶當日盛事,以矞皇典麗之筆,紀奇異莊嚴之事。所述永寧浮圖,高逾百尋,分為九層,朱戶瓊欄,丹楹刻桷。上又有刹,高亦十丈,合計千尺,矗觸霄漢。合眸凝想,誠宇內之壯觀。以今日龍門伊闕所餘殘缺九萬佛象例之,斯記所載,或非虛構。往歲因梁陳慶之造象,為考詳之。以為慶之送元顥北歸,濡染頹風,倉卒逃歸,易佛服免,身受其蔭,報德之思耳。今讀此篇,載慶之在北,與魏中大夫楊元慎等言正朔統係,慶之失辭,不能反唇,因之心折。又複震厥外觀壯偉,不覺潛移默化,其後南歸,遂重北人。乃知蕭梁之崇釋,亦慶之有以召之。按此說不然。梁武帝崇佛,早在陳慶之南歸前。且南朝信佛,自有源流,不必與北朝牽合為一。其紀爾朱榮、元天穆跋扈不臣各節,足與正史互證。又有隱士趙逸,長壽多識,言自晉迄魏二百餘年,目睹身經,與當時記載,多不符合;因舉苻生仁慈,反受惡名等語。知幾史通曾引及之。又雲有宋雲、惠生二人,求經西域,周曆各國,歐、亞之交,波斯、印度,皆有車轍。所經王國,宣示詔書,令其拜受。有烏場國者,位天竺之北,蔥嶺之南,當即今印度北部。雲等曾割舍行資,造浮圖一所於如來投身喂虎之山,刻石隸書,銘魏功德。是二人者,雖雲佛徒,實能宣揚國威。世但知釋玄奘之取經,不知乃步二人後塵。綜觀所記,雖以伽藍為名,實多國故。文辭華縟,事跡俶詭。禾黍銅駝之悲,今日讀之,頗多類似。環誦一過,百感交並矣!此本為毛子晉綠君亭本,家君曾以潢川吳氏真意堂本及新刊說劍台按台當是齋之誤。說劍齋即李葆恂覆刊吳若準集證本。本互校,以朱記注於側,餘曾為季父度臨之。

(涵芬樓燼餘書錄二)洛陽伽藍記五卷,明刊本,二冊。題魏撫軍府司楊衒之撰。前有楊氏自序。版心有(如隱堂)三字。愛日精廬藏書續誌謂是書以如隱堂本為最善。察其版刻,當在明嘉、隆之際。原闕卷二、第四、第九、第十八等葉,均鈔補。昔毛斧季獲見是刻,即已言之。世間藏本,無不皆然,蓋殘佚久矣。

(黃公渚洛陽伽藍記的現實意義)(載於文史哲月刊一九五六年第十一期,此不轉錄。)