“世必有非常之人，然後有非常之事；有非常之事，然後有非常之功。”我根本等不及這非常之人的降臨，或許他能普度眾生，但無法解救我。我懷著一份厭倦，像懷著死胎而不自知的婦人，時或仍有壓抑不住不住的驕傲和怡悅。我是一片將落而未落的秋葉，等著最後的寒霜和冷雨，但早晨的陽光又使我有了求生的渴望。
六祖惠能很有意思，他從五祖弘忍手中接過達摩傳下的衣缽，假想師兄神秀會害他，就一溜煙跑到五嶺之南的曹溪，收下眾多門徒，開壇講授佛理。他大字不識幾個，講起禪家的佛理來卻絲絲入扣，其智慧令人擊節稱奇。人們往往從他極為樸素卻密布禪機的語言中得到啟諦，因而茅塞頓開，這又有點令人將信將疑了。也許人的思想隻是一蓬雜草，禪可以將它連根蓐除，沒有了這些稀奇古怪的念頭，人們反而活得更加舒坦。六祖惠能說：“一燈能除千年暗，一智慧能滅萬年愚。”我不知禪的妙用是否被過度誇大了，從一些佛家的故實來看，人們往往因此超脫凡塵，抵達精神的彼岸。但也有一些疑點，他們見性成佛之後仍要住在深山古刹之中，似乎特別害怕受到紅塵的玷染，與大乘佛諦強調的回向人間、普度眾生的大境界相差甚遠。他們既已脫離塵世，六根清淨，煩惱全無，活著也就是白活著了。有器皿而不盛物，與沒有何異？當然，也有一種自圓其說的講法，禪之為禪，“如人飲水，冷暖自知”。這就充滿了神秘色彩，讓人更不得要領了。
我摸不到禪的門徑，又回到從前的路途。我若隻想在現實生活中找到一些甜頭，這並不難，但我不是一個淺嚐輒止的人，要繼續深挖，就常常掘出一大堆無用的石頭，其他別無所獲。王維有兩句詩，“行到水落石出窮處，坐看雲起時”。先前，我沒有好好地領會，就輕易地將它放過去了，現在重讀，終於讀出些意思來。一個人沿水而行，水盡則止，似乎興味已到頭了，開始感到百無聊賴。此刻，若席地而坐，抬望眼，忽見雲山湧起，別有一番意趣，豈不是較先前又進了一大步？眼界展闊了，心中害然開朗，便脫出原有的境地。以往，我每次行到水窮處，總還惆悵地盯著幹涸的河床，以及那些碎石、枯枝、腐葉，無以自解。殊不知身外另有一大宇宙，正包容著我，我的那些鬱悶就像丟入爐中的一小朵雪花，很快就消融得無跡可尋。
人若想進入徹悟之境，就不能誤入歧途。修一種道，最大的目的是為了在現世中得到安詳，倘若仍需要一死來蓋棺論定，就覺虛妄的萬分太多，還不如不鹹不淡地活著，做些無善無惡的事情。隻要自得其樂，跟花兒似的，開謝也就聽其自然。隻不過這樣也不容易做到，還老想著“天生我材必有用”或“男兒何不帶吳鉤”之類，重又跌到世情的縲絏之中，身不由己了。
任何好戲高潮一過就必然走向結局，這也正是人類共同的命運。我們隻是一代一代地銜接著，情節才顯得跌宕起伏。就每一個人來說，若能從有限之中看到無限，就不會揾淚於一時一地了。