唐朝德宗時，政局動蕩。德宗就當前為政要務谘詢翰林學士陸贄。陸贄上奏說：“今之要務在於審察大眾的情緒。群情最為希望的，陛下先去施行它，群情最為厭惡的，陛下先去除掉它。君主的好惡與天下人相一致而天下人卻不肯歸向，這樣的事情自古至今從未有過。治與亂的根本在於人心，何況如今正逢政局動蕩之時，思想混亂之際，人心所向，政權就會穩固，人心所背，政權則會傾覆。”
奏章呈上十天，德宗沒有采取任何措施。陸贄再次上書說：“船就是為君之道，水就是眾人之情。船順從水性才能浮起，違背了水性就會沉沒；君主掌握了眾人的情緒，地位才能鞏固，反之，處境就會危險（舟即君道，水即人情。舟順水之道乃浮，違則沒；君得人之情乃固，失則危。）所以古代聖明君主雖然位居眾人之上，但一定要讓自己的欲念順從天下人心， 而不敢使天下人依從自己的欲念。”（《資治通鑒》卷229）
陸贄一直堅持用這個理念影響德宗，在後來的上書中繼續說：“我聽說立國的根本在於得眾，得眾的關鍵在於掌握民眾情緒（立國之本，在乎得眾，得眾之要，在乎見情）。所以孔子以為人情是聖王的田地，是說治理國家的辦法以人情為基礎。”（《資治通鑒》卷229）
曆史教訓
唐朝時，太宗與大臣議論周朝和秦朝的政治得失，蕭瑀說：“商紂王無道，周武王討伐他；周朝及六國沒有罪過，秦始皇分別滅掉它們。取得天下的方式雖然相同，人心向背卻不一樣。”
太宗說：“你隻知其一，不知其二。周朝取得天下，更加修行仁義；秦朝取得天下，卻更加崇尚欺詐和暴力，這就是長短得失的不同。所以說奪取天下或許可以憑借武力，治天下則不可以不順應民心。（蓋取之或可以逆得，守之不可以不順故也。）”蕭瑀欽服不已。（《資治通鑒》卷192）
願相公無權
唐宣宗時，周墀被任命為宰相。他問老部屬韋澳：“我的能力小而任務重，你將怎樣幫助我？”
韋澳回答：“希望相公您沒有權力。”
周墀愕然，不知道韋澳什麼意思。
韋澳解釋道：“對於官員的賞賜和刑罰，天下人讚成的，您也應該讚成，天下人反對的，您也應該反對，千萬不要以自己的愛憎喜怒為轉移，這樣天下自然就會得到治理，要權力幹什麼呢！”
周墀聽後深表讚同。（《資治通鑒》卷248）
小結
故事中齊桓公的問題，管仲回答的原話是“君人者以百姓為天”。相似的說法還有“王者以民為天”，是楚漢相爭時期酈食其對漢王劉邦說的，告訴他成就王業的人奉民眾為上天。古人觀念中，上天最偉大，是最高權威，正如孔子所說“唯天為大”（《論語·泰伯》）。這裏，管仲把民眾看成上天，足見民眾地位之高。
上天是可以置換成民眾的，儒家經典《尚書》這樣說：“民之所欲，天必從之。”（《泰誓上》）民眾的要求，上天一定遵從。又說：“天視自我民視，天聽自我民聽。”（《尚書·泰誓中》）上天所見來自民眾所見，上天所聽來自民眾所聽，民眾的眼睛就是上天的眼睛，民眾的耳朵就是上天的耳朵。民眾與上天是一回事，尊天意就是順民心，反之亦然。
把民眾等同於上天，目的是貫徹治國理政必須以人（民）為本的理念，換成現代語言，就叫宗旨。共產黨人也把人民視為上天，堅持人民的主體地位，毛澤東在《愚公移山》一文中，曾把人民大眾稱作上帝。上帝在信眾心中是什麼？是源頭，是靈魂，是依靠，是希望，是未來。共產黨在建黨之初，便把人民的解放事業確立為自己的目的，沒有不同於民眾的私自的東西，民眾的利益就是黨的利益，民眾的願望就是黨的願望，民眾的困難就是黨的困難，民眾的幸福就是黨的幸福。正因為始終堅持這一理念並付諸實踐，中國人民才把共產黨抬上執政地位，也正因為始終堅持這一信念並付諸實踐，共產黨才能在人民的擁護下繼續執政。國家一切權力屬於人民，為人民服務、以人為本、執政為民，是檢驗黨一切執政活動的最高標準，可以說也是黨執政的最根本的合法性依據。