呼喚理性——解讀寓言《智子疑鄰》
2003年高考作文所提供的材料是一則寓言：
宋國有個富人，一天大雨把他家的牆淋壞了。他兒子說：“不修好，一定會有人來偷竊。”鄰居的一位老人也這樣說。晚上富人家裏果然丟失了很多東西。富人覺得他兒子很聰明，而懷疑是鄰居家老人偷的。
這則寓言材料出自於《韓非子?說（shu?）難》，原文是這樣的：
宋有富人，天雨牆壞。其子曰：“不築，必將有盜。”其鄰人之父亦雲。暮而果大亡其財，其家甚智其子。而疑鄰人之父。
看得出來，作文材料是對這則寓言的改寫，但基本上忠實原文。西方寓言往往故事豐滿而寓意淺顯，先秦諸子寓言卻是故事貧瘠而寓意深刻。《韓非子》的寓言也是如此，一個簡單的故事卻有著多方的暗示，對世態、人心都有著深刻的洞察。那麼，韓非子在《說難》裏講述這個故事用意何在呢？請看其上下文：
昔者鄭武公欲伐胡，故先以其女妻胡君以娛其意。因問於群臣：“吾欲用兵，誰可伐者？”大夫關其思對曰：“胡可伐。”武公怒而戮之，曰：“胡，兄弟之國也。子言伐之，何也？”胡君聞之，以鄭為親已，遂不備鄭。鄭人襲胡，取之。宋有富人……而疑鄰人之父。二人說者皆當矣，厚者為戮，薄者見疑，則非知之難也，處知則難也。
譯過來，大意是這樣的：
從前鄭武公想要攻打胡國，故意先把自己的女兒嫁給胡國的君主來使他心裏高興。接著又問大臣們：“我想用兵，哪一個國家可以攻打？”大夫關其思回答說：“胡國可以攻打。”鄭武公憤怒地把他殺了，說：“胡國，是聯姻之邦。你建議去攻打它，為什麼呢？”胡國的君主聽說了這件事，認為鄭國是友好的，就不防備鄭國了。結果鄭國人偷襲了胡國，奪取了它的土地。……關其思和鄰居家的老人說的話都是恰當的，但重的被殺掉，輕的被懷疑，並不是認識事物有困難，而是處理這種認識很困難。
最後這句話思考的是，關其思與鄰人之父將所知的實話說不說出來。
顯然，韓非子的這則寓言和所講的這個曆史故事是為了說明“說”之難的，即向他人進言之不易。“說難”二字，王先慎《韓非子集解》引舊注：“夫說者，有逆順之機，順以招福，逆而製禍，失之毫厘，差之千裏。以此說之，所以難也。”那麼，韓非子何以對此問題大發感慨呢？我們知道，百家爭鳴的戰國時代，諸子到處遊說，有人譏之為“百家爭寵”，但多不被統治者采納，或反而被懷疑甚至招致災禍。這是較為普遍的現象。韓愈在《進學解》裏就說過：“昔者孟軻好辨，孔道以明，轍環天下，卒老於行；荀卿守止，大論是弘，逃讒於楚，廢死蘭陵。”韓非宣揚法家思想，也沒有得到統治者的賞識。《史記》韓非本傳稱：“非見韓（國）之削弱，數以書諫韓王，韓王不能用。”這種情況當然使他苦惱。寫作《說難》就是要論述遊說之術。在韓非看來，遊說之妙就在於曲意迎合別人。
韓非子在這則寓言中還同時深刻地抨擊了宗法鄉土社會所形成的親疏等差觀念。“富人”之所以對提同一建議的兩個人形成截然相反的印象，就因為這兩個人與他的關係親疏有別。鄭武公為偷襲胡國，不惜以自己女兒的婚姻為誘餌，騙取胡國君主的歡心；不惜誘殺進忠言的大夫關其思，以此來迷惑胡國君主，可謂深諳此道，胡君即犯了“富人”的錯誤。韓非子緊接著還講述了一個“彌子瑕”的故事：彌子瑕曾經受到衛靈公的寵愛。衛國的法律規定，偷著駕禦君王車子的人處以砍去雙腳的刑罰。恰巧彌子瑕的母親生了病，有人在夜間秘密地去告訴彌子瑕，彌子瑕便假托君主的命令駕禦著君主的車子出去了。衛靈公聽說後認為他有德行，說：“真孝順啊！因為母親的緣故，忘記了自己要被砍去腳的刑罰。”又有一天，彌子瑕和衛靈公在果園裏遊玩，吃到一隻桃子覺得很甜，就不吃完，拿這吃剩下來的半隻桃子給衛靈公吃。衛靈公說：“真愛我啊！留下自己嘴邊的美味食物來給我吃。”等到彌子瑕“色衰愛弛”，得罪了衛靈公，衛靈公就說：“這個人本來就曾假托我的命令用了我的車子，又曾經拿他吃剩下來的桃子給我吃。”彌子瑕的行為並沒有改變，但在從前被看作是有德行的事情到後來卻招致了罪名，完全是因為國君對彌子瑕的愛憎態度有了改變。由此可見，不僅關係的親疏，即使是情感的變化都影響著對事物的判斷。這種現象在中國曆史上長期存在著，一部分人便學會了沉默，變得世故圓滑；一部分人開始說假話，逢迎拍馬，於是出現許多小人；還有一部分人想辦法攀親，或者當“兒子”，當了“兒子”後，再說什麼就不會被懷疑有什麼動機了。如此下來，宗法關係就這樣左右著、瓜分著人際關係，形成了一個個以謀取私利為目的的“小幫派”、“小團體”、“小圈子”；形成一個個人情板塊、人情版圖；破壞著、毒化著正常的社區關係、社會關係。並進而出現家長製、山頭主義等不正常的現象。