然後，我們對這些效果的概念，就是我們對那對象的整個概念。”換一句話說，實用主義是“未來性”。然而，這裏暫時的結論隻是休謨的所謂個人的成見，這是隨著不同的人的不同的感覺而不同的。皮亞斯更進一步，要取得那種不偏於成見的科學的信念。這是“真實”的問題，並且是我們所謂“習慣”和“習俗”的區別。因為，皮亞斯對那形而上學的、最後的和根本的真實問題的解答，成為不是個人的偏見，而是社會的一致的意見。真實是一種本身自有特性、不受任何人對它的看法的影響的東西。“一切從事研究的人最後一定會同意的意見，就是我們所謂真理，這種意見所表現的對象就是真實。我對真實的解說是這樣。”這樣，形而上學的意義被改變了。
它已經不是個人對最後真實的理智的認識問題，像洛克、柏克萊和休謨所認為的那樣。它的問題是那些有能力研究的人在預測世事中大家同意的期待，他們在大家繼續同意的範圍內，感到有信心為未來采取同樣的行動。這不是休謨的那種純粹偏見的信念——它是科學的信念，是沒有偏見的對意義的解釋。休謨不得不回溯他所能看到或記得的個人經驗，去找一些“無可疑問”的東西；皮亞斯隻需要由所有看到、記得和用實驗證明的人給予社會的認可，就可以沒有疑問。這是我們要分辯的偏見和科學的區別，習慣和習俗的區別。偏見是個人的意見。科學是眾人一致的意見。習慣是個人的重複。習俗是一種社會的強製，是那些同樣感覺和同樣行動的人的集體意見對個人的強製。因此，皮亞斯揭露休謨的缺點。
第一，休謨的心靈的觀念，和洛克的一樣，是一種完全被動的接受外來印象的容器，這種印象隻存在一點時間；而皮亞斯的心靈的觀念是一種主動的、繼續不斷的、對印象進行組織和再組織的機構。
第二，印象存在的時間長於休謨那種數學上的點，因為它們保留過去的印象（就是記憶），它們在流動著的現在中再現和改變，並且它們預期一種感覺於最近的未來，這種未來總是在變成現在。
休謨認為，時間是一個接一個的數學上的時間之點，各個點本身沒有持續期間。皮亞斯認為，時間是瞬息的一刻，本身就包含著過去、現在和未來。因此休謨是感覺論者，而皮亞斯是——實用主義者。既然皮亞斯的心靈的概念是主動的印象組織者，休謨的“印象”本身現在就在它們的部分對整個活動（過去的和未來的）的外部關係方麵被皮亞斯采用，而不是作為個別的印象進入心靈，隻靠相似性、連接性和繼續發生的順序把它們結合在一起。心靈不是等待印象，而是不斷地找求印象，把它們分為一部分一部分的，重新構成新的感覺。那些新的感覺不是休謨的被動的印象，而是皮亞斯的主動的信念，目的在於達到未來的行動。這種部分對整體和過去經驗對未來預期的關係，成為我們的交易和“運行中的機構”的心理。皮亞斯又使我們能看出休謨的懷疑主義是由他的個人主義而來，並且是由於他那個時代的一些大哲學家的孤立的理論，他們沒有得到科學研究者的合作和批評。休謨的懷疑主義，是他不信任完全靠個人的理智來發現事物的形而上學的最後真實，像洛克和在他自己以前的大多數哲學家那樣
。因此，他否定理智，認為它是脫離感覺和社會的一種抽象的東西。他對理智的了解是感覺之間的空隙，因而是什麼也沒有。休謨在這種懷疑主義方麵是非常坦率的。
“我在我的哲學上所處的那種毫無希望的孤寂的境界，首先使我害怕和煩亂。……我所走的每一步都是猶豫躊躇的，每一次新的反省使我擔心在我的推論中又是一次錯誤和不合理。……我能相信嗎，脫離一切固有的見解，就是追求真理？……有兩種原則，我不能使得它們一致；我也沒有能力來否定它們，就是，所有我們的各別的知覺是各別的存在，以及心靈決不能看出個別的存在之間任何真正的關係。幸而，既然理性不能消除這些疑雲，自然本身就可以做到……我吃，我玩一盤雙六，我聊天，我和我的朋友們很快樂。……這樣，休謨在變成實用主義者的時候，忘記了他的懷疑主義。