對雅典娜的崇拜，廣布於希臘各地。其中心則在阿得卡和雅典。在阿提卡她是當地和以她命名的城邦（雅典）的主神。在這些地方，慶祝“壯苗節”、“春雨節”等節日時，一定要給雅典娜像洗禮。在雅典，人們為祀奉她，定期歡度泛雅典娜節，並奉行體操、騎術、音樂等各項競賽。她的神廟主要集中在雅典，即著名的帕耳特農神廟。神廟中矗立著用象牙和黃金鑲成的雕像，高達12公尺。神廟前則矗立著她的青銅鑄像，所特長槍光輝耀目，航海者駕船駛向雅典城時，從遠處就可以看到它。
雅典娜的形象是一位嚴肅端莊的處女，身穿戰袍，手持長槍，盾牌，頭戴戰盔，全身武裝，威風凜凜。她的足旁往往有她的聖物——貓頭鷹或蛇。她的這一形象在古希臘雕刻家菲狄阿斯和米隆的《墨狄奇的雅典娜》、《雅典娜和馬耳敘阿斯》等藝術作品中得以體現。在羅馬，相當於雅典娜的是女神彌涅耳瓦。羅馬的將士們往往把戰利品獻給偉大聰慧的彌涅耳瓦女神。
繆斯
古希臘神話中詩歌、藝術、科學女神的總稱，為主神宙斯與女神謨涅摩敘涅所生，數目不定，既有三繆斯女神之說，也有九繆斯女神之說。這些女神生於奧林波斯山麓的彼埃裏亞，常漫遊於赫利孔山和帕爾納索斯山。據古希臘鮑薩尼阿斯的記載，最早尊崇繆斯女神並向赫利孔山奉獻祭品的並不是詩人和歌手，而是巨靈阿羅伊代兄弟。當時，崇拜的繆斯女神有三位：墨勒忒（幻想女神）、謨涅墨（記憶女神）和阿奧德（歌唱女神）。後來經過演化，繆斯女神為九位：卡利俄佩、克利俄、歐忒耳佩、忒耳普西科瑞、厄剌托、墨爾波墨涅、塔利亞、波呂許謨尼亞及烏剌尼亞，各自手持尖筆和蠟板、橫笛、七弦琴和撥子、豎琴、悲劇麵具和常春藤花環、喜劇麵具、紗巾及天體和圓規，分別掌管著英雄史詩、曆史、長笛、抒情詩和舞蹈、頌歌、悲劇、喜劇、音樂和天文事業，這反映古希臘人對藝術的崇高觀念。
據傳，繆斯女神往常在奧林波斯山群神宴飲時載歌載舞，詩興大發。她們知曉過去、現在和未來，教誨人，安慰人，給人以信心。對敢於蔑視她們者則毫不留情。據說海上魔怪塞壬因自誇歌唱技藝高於繆斯女神被拔去羽毛，歌手塔米裏斯因與繆斯女神競技，而被奪去記憶和音樂才能，並且雙目失明。繆斯在藝術作品中，其形象是：年華似錦，容貌動人，神情高尚的妙齡少女，手持各司藝術之標誌。
對繆斯女神的信仰遍布希臘各地，神廟林立。托勒密·索忒耳於公元前280年興建的亞曆山大裏亞城繆斯神廟久負盛名。受到繆斯女神保護的詩人按照供祀她們的地方或她們時常聚會的地方，贈給她們眾多別號，如品普拉泉女神、赫利孔山女神等。現代英語中的“音樂”（Ｍusic）源自於“繆斯”（Ｍusae），可見繆斯女神神話對後世藝術影響之大、之深。
普羅米修斯
古希臘神話中倍受尊崇的提坦神，是具有戰鬥精神的造福人類的光明之神，係伊阿佩托斯與克呂墨涅之子，宙斯的叔伯兄弟，阿特拉斯和埃皮墨透斯、墨涅提奧斯的兄弟，丟卡利翁的父親。他的名字的意義為“先知先覺者”。
據傳，普羅米修斯雖為提坦神，但並沒有象其他提坦神那樣與主神宙斯相對峙，也未參加提坦神與奧林波斯眾神的戰鬥，甚至願與奧林波斯眾神結為盟友。眾神戰勝提坦神之後，普羅米修斯站在人類方麵希望減少供神的祭品。他為了蒙騙宙斯，把一頭公牛切成塊，分為兩堆，一堆是可吃的牛肉，上麵蓋著牛皮和牛肚子；另一堆是骨頭，上麵蓋著大塊的牛油，然後請宙斯親自選擇。宙斯看中後一堆，結果發現上了普羅米修斯的當。於是，宙斯怒不可遏，遂降滅世洪水，從人間取走生存之火。然而，普羅米修斯不畏艱難，設法從奧林波斯山上盜取天火與人類，並教會人類用火。他還教會人們建築、航海、醫藥、讀書、寫字等技藝，竭盡全力阻止宙斯企圖毀滅人類。為懲治普羅米修斯的反抗行為，宙斯命令赫菲斯托斯製造了美麗的女子——潘多拉（她具有一切天賦），然後派她到普羅米修斯的弟弟埃皮墨透斯那裏。埃皮墨透斯不顧兄長的忠告，收留下了潘多拉，結果她給人間帶來了許多災難和禍害。同時，宙斯下令赫菲斯托斯把普羅米修斯鎖在高加索的山崖上，用長矛剌穿他的胸部，派一隻大鷹每天早晨飛來啄食他的肝髒，可是一到夜晚，其肝髒又重新生長，如此反複。普羅米修斯就這樣遭受折磨了幾千年。直到宙斯的兒子赫利克勒斯在取金蘋果的途中，射死惡鷹，才使普羅米修斯得以解放出來。據傳，解救普羅米修斯是宙斯同意的，以此來換取普羅米修斯關於宙斯自己所不曾知曉的秘密。這樣，普羅米修斯由最初天上盜火形象發展成為希臘神話中一位仇視暴虐、爭取正義、為人類遭受過最殘酷懲罰的提坦神的形象，是人類的一位恩神。
希臘許多地方都崇拜普羅米修斯，定期祭祀他。在雅典學園裏有普羅米修斯的祭支壇，每年都舉行普羅米修斯節，主要的慶祝活動是進行火距賽跑，以資紀念。因此，造福人類、甘願忍受痛苦的受難者形象普羅米修斯成為古典文學藝術中多次表現的主題。歌德、伏爾泰、貝多芬、薄加丘等都通過自己的方式歌頌過他，許多的畫家和雕刻家受到他的形象的啟迪。流傳到現在的隻有埃斯庫羅斯的悲劇《被縛的普羅米修斯》。世人歌頌普羅米修斯基本上是依據埃斯庫羅斯創造的形象。別林斯基說他“是一種論斷的力量，一種除了理性和正義之外不承認任何權威的精神”。馬克思曾高度評價道，“最高尚的聖者和殉道者”。
“普羅米修斯之火”一詞常用來表示為達到高尚目的，不怕同惡勢力作鬥爭的堅強意誌和美好情感。普羅米修斯精神激勵著許多藝術家不斷進取和創作，備受世人推崇。
狄俄倪索斯
古希臘神話中的酒神與狂觀神，為奧林波斯十二神之一，是葡萄種植業和釀酒的保護者，係主神宙斯與凡間女子塞墨勒之子。據傳，塞墨勒。美貌超人宙斯鍾愛於她，便化作凡人與她幽會。之後，塞墨勒懷上了狄俄倪索斯。赫拉聞知後，大為不快。在孩子出生之前，赫拉慫恿塞墨勒要求宙斯以本來麵目相會。宙斯無奈，遂滿足她的意願，結果被宙斯所帶雷電化為灰燼。宙斯從母腹中取出胎兒，把他縫進自己的大腿。過了一定時間後，嬰兒出生取名為“狄俄倪索斯”，意為宙斯跛足。為躲避赫拉以及他人的迫害，宙斯不時把狄俄倪索斯化作小山羊、雄獅、牝熊。若幹年後，狄俄倪索斯長大成人，但卻一直在埃及、敘利亞、印度等地流浪。他每到一處，教授居民種植葡萄，傳播文明，能使葡萄酒、牛奶、蜂密象泉水一樣噴湧而出，成為人們崇拜的豐產之神與植物之神，並在下層勞動人民廣為傳頌。狄俄倪索斯的別名有厄維俄斯、伊阿科斯、勒奈奧斯、布羅彌奧斯等，最流行的名稱是“巴科斯”。
由於狄俄倪索斯曾受赫拉迫害，患上瘋病。他在周遊各國，歸赴希臘的途中被女神庫柏勒——瑞亞治好此病，並讓他參加狂歡神秘祭典活動。起初，狄俄倪索斯隻是平民之神，不在希臘諸神之列，最後曆經周折，通過他自身的頑強努力才成為希臘神話中的一位大神，成為流傳廣泛的酒神。據傳，狄俄倪索斯娶阿裏阿得涅為妻子，生下了奧諾皮翁、克拉摩斯、法諾斯、托阿斯等。狄俄倪索斯早期的伴隨者隻有美惠三女神，後來又有勒奈、邁娜得斯、克洛多涅斯等狂女。追隨狄俄倪索斯的狂女，頭戴常春藤冠，身披小鹿皮，手拿鬆果節杖，帶著寶劍、銅鐃。她們拋卻家庭，成群結隊遊蕩於山間，發瘋般地舞蹈著，揮舞著手杖和火把。這種瘋狂達到高潮時，她們會毀壞碰到的一切。這反映了狄俄倪索斯崇拜儀式的特點。他還被奉視為解放者，使人擺脫煩惱，生活束縛，使敵人發瘋。
對狄俄倪索斯的崇拜，在得爾斐具有國家宗教的溫和形式。在帕耳那索斯每兩年為他舉行一次狂歡節。阿提卡的城鄉均舉行狄俄倪索斯節。在羅馬神話中狄俄倪索斯被稱為巴科斯。狄俄倪索斯一般被表現為秋天的化身。在藝術作品中，有許多描繪他的形象與經曆的作品，比如舞蹈《巴科斯的勝利》、歌劇《狄俄倪索斯》、雕塑《巴科斯》等。在歐洲文藝複興時期，狄俄倪索斯同肯定現實生活的歡樂聯係在一起。
狄俄倪索斯最初的形象是一位身材魁梧、身穿長衣的大胡子男人。從公元前5世紀始，他被描繪成俊美、溫柔、可愛的青少年，有時甚至是一個搶在赫耳墨斯雙手中的小娃娃。其雕像以米開朗琪羅和托爾瓦爾德森製作的最為著名。狄俄倪索斯酒神的形象激發著許多藝術家創作的激情和靈感。
斯芬克斯
古希臘神話中的怪物，女人的臉和胸，獅子的軀體，鳥的雙翼，蛇尾，為皮同與厄客德娜所生。斯芬克斯據說是赫拉派來加害於人的。相傳，忒拜人拉伊奧斯劫持了克律西波斯，從而褻瀆了婚姻女神赫拉。於是斯芬克斯坐在離忒拜城附近的懸崖上，阻攔路人或劫持年輕人，要其回答所出的謎語：“什麼東西早晨用四條腳走路，中午用兩條腳走路，晚上用三條腳走路？”如果猜錯，就要被害死。若猜中者，其便跳崖而死或者永遠離開忒拜城。
就這樣，許多忒拜人因而喪生，包括忒拜王克瑞翁之子海蒙也未幸免於難。克瑞翁悲憤交加，出布告曉諭臣民：誰若能降除魔怪斯芬克斯，使忒拜城免遭災難，便以疆土相讓，並以其妹約卡斯塔相許。後來，俄狄浦斯路過此地，揭開斯芬克斯之謎，答曰：是人。人初生時是四條腳，老年後加上一根拐杖，象是三條腳。此謎指的是人的幼年、中年和老年時期的不同狀況。斯芬克斯聽後，羞愧難當，跳崖而亡。於是，俄狄浦斯便當上了國王，娶了約卡斯塔為妻。
斯芬克斯的形象是希臘人從古埃及移植過來的，是國王的一種象征。這一形象很早就傳入敘利亞、腓尼基、希臘。最初的希臘藝術家把她視為鬼怪，拐騙青少年是其能事。同時，她也具有驅邪的作用。因此，她經常被安置在墳墓上和盾牌上。後來，她在藝術品中被藝術家描述為一個漂亮的嚴肅的女人形象。悲劇詩人稱她為“精明的童貞女”。在（塔曼半島上）法那戈裏亞出土的彩色陶器上，刻有斯芬克斯的形象。這一藝術珍品為列寧格勒國立艾爾米塔什博物館收藏。
赫剌克勒斯
古希臘神話傳說中的偉大英雄，婦孺皆知。是宙斯與凡女阿爾克墨涅之子。赫剌克勒斯具有神奇無比之力，又稱“大力神”。其名字的意義為“因受赫拉迫害而建功立業的人”。這是一個典型的凡人的名字。赫剌克勒斯曾解救過普羅米修斯，敢於同嚴酷的自然力和人類的敵人作戰，因而英名遠揚，倍受人們喜愛。在荷馬史詩《伊利亞特》和《奧德賽》誕生之前，他的功績已以歌謠的形式，到處傳頌。赫剌克勒斯作戰用的大棒除自製而成以外，神劍為赫耳墨斯所贈，長槍為雅典娜所賜，神弓、神箭為阿波羅所贈。這些武器神力巨大，為他立下了汗馬功勞。
據傳，赫剌克勒斯出生之前，宙斯在眾神會議上宣布，要使在這一天出世的後代成為邁錫尼和鄰近地區的統治者，使他贏得不朽的名聲。但妒火中燒的赫拉卻推遲了阿爾克墨涅的分娩，並使歐律斯透斯提前出生，按神譜他是宙斯的曾孫。這樣，赫剌克勒斯就注定聽命於歐律斯透斯的支配。
赫剌克勒斯出生八個月的時候，赫拉派兩條巨蛇闖進嬰兒室，企圖謀害他，然而當巨蛇遊到床頭時，赫剌克勒斯兩手各抓一條蛇，活活把它們掐死。赫剌克勒斯從小受到良好的教育，馬人客戎教他科學知識，利諾斯教他音樂，歐律托斯教他射箭，奧托呂科斯教他角鬥，卡斯托耳教他使刀槍，安菲特律翁教他駕車。長大成人後，娶了一位公主，生下了三個孩子。赫剌克勒斯生性暴躁，獨立不羈，拒絕為提任斯國王歐律斯透斯服苦役，狠心的赫拉使他精神錯亂，以致他殺死自己妻小。恢複理智後，他悔恨萬分，按神的旨意進行洗罪，完成提任斯國王交辦的苦役，唯此才能成為永生之神明。
赫剌克勒斯在服苦役期間，不畏難險，舍生入死，勇敢戰鬥，共立下了十二件赫赫功績。①打死涅墨亞獅子，剝下獅皮。②斬殺無惡不作的勒耳那水蛇。③捕獲狩獵女神阿耳忒彌斯那隻頭長金角、奔跑如飛的聖鹿。④捕獲橫行鄉裏的厄律曼托斯山的野豬。⑤清掃奧格阿斯的牛圈。⑥攆走斯廷法羅湖怪鳥。⑦捕獲克裏特的神明公牛。⑧取走阿瑪宗人女王希波呂忒的腰帶，獻給阿德墨忒。⑨製伏狄俄墨得斯國王那群吞食人肉的馬。（10）捕獲三頭巨人革律翁的紅牛。（11）摘取赫斯佩裏得斯姐妹的金蘋果。在此期間，並戰勝安泰俄斯大力士，解放普羅米修斯。（12）製伏冥界的看門狗刻耳柏羅斯。服完苦役後，赫剌克勒斯繼續進行了多次冒險，均取得勝利。後來，他的妻子怕他愛上別的女人，便給丈夫送去一件在毒液中浸泡過的緊身衣，以使赫剌克勒斯永遠鍾情於她。結果，他穿上衣服後，痛苦難當，便跳入火堆。宙斯使他在火中獲得永生，帶他到奧林波斯山，在此娶赫柏為妻。
赫剌克勒斯在希臘、羅馬的許多地方受到崇拜，有的地方設立赫剌克勒斯節，獻給他的聖物有橄欖樹、常春藤、銀白楊等。他英勇異常，敢於同一切妖魔、強盜作鬥爭，反映了勞動人民不畏艱難險阻，奮力自強不息的精神。在藝術作品中，赫剌克勒斯的形象或是扼殺兩條巨蛇的嬰兒，或是肌肉發達、健壯的青年，或是作勝利後休息狀的成年魁偉男子。列寧格勒國立艾爾米塔什博物館藏有羅馬摹製品：赫剌克勒斯同獅子搏鬥的情形。赫剌克勒斯的生長過程、冒險經曆及其戰績成為希臘羅馬等國文學藝術作品的重要題材，創作出了許多諸如《赫剌克勒斯之死》、《赫剌克勒斯和赫柏的婚禮》、《赫剌克勒斯在十字路口》等名篇佳作。
阿瑞斯
古希臘奧林波斯十二大神之一，為戰神，係宙斯與赫拉所生之子。他是福波斯、得摩斯和哈耳摩尼亞的父親。阿瑞斯性情暴戾，狂妄自矜，甘與爭執女神埃裏斯以及嗜殺成性的埃尼奧為伍，專打不義之戰。由於他極端好戰，凶殘狡詐，充滿野性，遭到宙斯以及眾神的反對，稱之為“神之最可憎者”。古希臘劇作家索福克勒斯在《俄狄浦斯王》中稱他為“可鄙之神”。阿瑞斯經過不斷的演化，很可能是由於荷馬史詩的幫助才使他在奧林波斯山眾神中獲一席之地。希臘對他的崇拜並不盛行，文獻資料也沒有提到對他敬奉的地方。
阿瑞斯的形象是個身強力壯，桀驁不馴，頭戴戰盔的男子。他的四匹馬分別叫作“閃光”、“火焰”、“呼嘯”、“驚人”。其表征物是，長矛、火炬、獵犬和鷹鷲。據說，他一旦受傷倒地，碩大身軀占地達7公頃。人們經常用強健、迅猛、狂亂、違約、凶殘、嗜血、毀國來形容他的所作所為。
阿瑞斯雖為戰神，卻敗績累累，並多次被智慧女神、正義之神雅典娜所戰勝。據荷馬史詩記載，在特洛伊戰爭中，他幫助特洛伊人，卻為狄俄墨得斯所傷。後來，諸神交戰時，他想謀算雅典娜，但卻被雅典娜女神擊敗。阿瑞斯還是多情風流之神，有許多情人，並生下眾多子女。其子女往往不乏其父那些殘酷野蠻之特性。阿瑞斯戰神的出現，可能是進入文明時代前廣為流傳的戰爭魔法的“投影”，是一種尚武精神的化身。
阿瑞斯戰神曾成為許多文學家藝術家創作的題材。現羅馬柳多維茲別墅藏有羅馬摹製品：史珂帕斯製作的阿瑞斯雕像。列寧格勒艾米塔什博物館藏有羅馬摹製品：頭戴戰盔的阿瑞斯胸像。阿瑞斯戰神在羅馬相當於瑪爾斯神，但瑪爾斯在羅馬的地位大大超於阿瑞斯在希臘的地位，世人圍繞瑪爾斯形象，同樣創作了大量作品。
赫耳墨斯
古希臘神話中重要的神祗，奧林波斯山眾神之一，是眾神的使者、商人和行人的保護神、亡靈的領路神以及路途、地界和門戶的庇護者，為宙斯與邁婭之子，生於阿耳卡狄亞的庫勒涅山的山洞裏。相傳，他淩晨降生，中午就可走動。走至洞口，看到一隻烏龜，便將其殺死，用其殼造成人間第一把豎琴。夜裏，他又盜走阿波羅的50頭神牛。阿波羅尾追而來，把他捉住帶到宙斯處。宙斯責令赫耳墨斯歸還神牛。赫耳墨斯將阿波羅引到藏牛處，以龜殼所製豎琴演奏起來，阿波羅為之陶醉，甘願放棄神牛，以換取赫耳墨斯的豎琴。阿波羅以神杖相贈，讓他司管山中畜群，成為畜牧之神和牧人庇護者。這樣，赫耳墨斯與阿波羅成為好友。
後來，赫耳墨斯與阿波羅執行的職能越來越多。他往往手提錢帶子，成為商人的庇護神；還是行人的保護神，人們在大路兩旁為他立有神柱。在希臘的時代，他被認為是魔法的庇護者和文藝體育活動的保護神。然而，他最重要的職能是傳達宙斯的命令，來往生死人神之間。他曾營救過嬰兒時的狄俄倪索斯，解救過宙斯的情人伊奧，幫助過戰神阿瑞斯脫險，幫助解決爭執“金蘋果”事端，隨宙斯視察各地等等。赫耳墨斯手持魔杖，足穿金鞋。他揮動魔杖，可使神和凡人入睡，也可將其喚醒，亦可傳達神意，托夢於人，接引亡靈到冥府。人們提到剛死去的人時總是說：“他的靈魂被赫耳墨斯解放了。”
赫耳墨斯的形象隨著對他的崇拜的發展而不斷變化著。最初他的形象為男性生殖器的表征。作為畜牧之神，其形象為肩負一隻羔羊者。以後，他還為長著大胡子的成年男子。到了古典時代和希臘化時期，他通常是身著長衣和披衫，手持盤蛇節杖，頭戴有翼之盔形帽，足穿帶翼之金鞋。再往後，他成了一個無胡子的少年。普剌克西忒勒斯的《手抱幼年狄俄倪索斯的赫耳墨斯》和呂西波斯的《休息中的赫耳墨斯》（複製品）以及拉斐爾所畫《赫耳墨斯護送靈魂去奧林波斯》等著名作品對他的形象都進行著意刻劃。
在現代詩歌中，赫耳墨斯往往成為“信使”的同義語。
潘多拉
古希臘神話中的人物之一，是工匠神赫菲斯托斯按照宙斯旨意創造的人世間第一位女人。相傳，普羅米修斯盜取天火之後，生活大為改觀，文明大啟。為此，宙斯勃然大怒，故製造潘多拉以懲罰世人，給人類招致不幸。
於是，赫菲斯托斯用泥土捏成了潘多拉，給她酷似女神的容貌、女人的聲音，雅典娜給她飾以美麗的衣冠，阿芙羅狄忒贈以嫵媚，赫耳墨斯則授以狄詐、騙術、機智和辯才，其他神祗亦各有所贈。潘多拉意為“眾賜者”。宙斯欲將潘多拉贈給普羅米修斯，遭到斷然拒絕，同時，警告他的弟弟埃皮墨透斯不要接受宙斯的禮品。然而，埃皮墨透斯不聽普羅米修斯的勸誡，居然接受了潘多拉，並與她結為夫妻。
埃皮透斯與潘多拉很快活地生活了一個時期。一天，赫耳墨斯送來一個匣子，說是眾神的贈禮，並吩咐說不能私自打開。埃皮墨透斯謹守吩咐，但她好奇心強，幾次想打開匣子均被埃皮墨透斯阻止。潘多拉趁他不在家，偷偷地打開匣子。頃刻間，匣中的惡習、疾患、災禍紛紛飛將開來，給人類以種種苦難。她一時驚呆了，等她清醒過來後猛地把匣子蓋上，匣底隻留有一件東西即“希望”。這就是潘多拉的匣子，喻指災難的淵藪，招致不幸的禮物。
匣子被潘多拉打開後，世間疾病流行，災禍橫生。但人類仍滿懷“希望”與千凶萬惡鬥爭著。所以，今天有“希望”與人類同在，就不應該被困難所嚇倒，應當抖起精神，戰勝一切艱難險阻。
潘多拉及其潘多拉匣子的神話故事，在古代文學藝術中得到廣泛的運用。魯本斯的繪畫、門德爾鬆的合唱樂曲、伏爾泰的作詞等都十分有名。
丘比特
古羅馬神話中的愛神，係戰神瑪爾斯與維納斯之子，曾鍾情於普敘赫，並與之生下沃盧普塔斯。丘比特是愛情的化身。在他的威力麵前，不管是神還是人都隻能屈服。他不僅是男女之間的愛情之神，而且是成年男子和少年之間或少年彼此之間的友誼的象征。
據傳，這位愛神的形象是個長著金翅膀的少年，張弓搭箭，背著箭筒，有時手舉火炬。凡他挽弓射向凡人和神祗的金箭，百發百中，能喚起被射者心中的愛情，而愛情會帶來歡樂、幸福、憂愁、痛苦，甚至死亡。為此，古羅馬人每年都要舉行愛神節，以紀念這位人間的偉大之神。
丘比特的神話故事在羅馬的古代文學藝術以及文藝複興時期，得到了不同方式的體現，激勵許許多多的詩人藝術家創作出上乘之作。丘比特與古希臘的愛神厄洛斯相雷同。直至今天，丘比特的愛神形象經常出現在我們的詩歌、小說、音樂、舞蹈等作品中。
維納斯
古羅馬神話中愛與美之女神，丘比特的母親，戰神瑪爾斯的妻子。維納斯與古希臘神話中的阿芙羅狄忒相混同。她還被視為園藝女神，能使果園變得繁茂喜人。
據說，維納斯的形象是神之愛的最初體現。隨著關於埃涅阿斯的神話的傳播，維納斯在一些地區被奉為佛魯提斯，尊為埃涅阿斯之母阿芙羅狄忒，並被視為羅馬人的保護神。維納斯曾幫助埃涅阿斯逃離烈焰騰空的特洛伊城，擺脫困境；戰勝圖爾努斯。公元前一世紀羅馬人對維納斯的崇拜大為盛行。其祀奉日為每年4月1日和8月19日。羅馬的國王爭相給維納斯加上有利於自己的頭銜。蘇拉認為維納斯給他帶來幸福，故稱她為維納斯·斐利克斯；龐培修建了維納斯·維克特裏克斯（勝利女神）神廟；凱撒稱她為維納斯·革涅特裏克斯（祖母）。除此之外，維納斯的別名有“慈悲的”、“落發的”、“清除罪惡的”等。“落發的”這一別名是為了紀念在與高盧人作戰時，勇敢的羅馬婦女剪掉頭發以做繩子之用。
維納斯與她的死而複生的情人阿多尼斯的故事傳播極廣。她的形象在文學藝術中得到了眾多的展現，激發著作家的創作靈感，留下了一些傳世之作（尤其塑像）。
瑪爾斯
古羅馬神話中的古老戰神，古羅馬神殿三主神之一（其他兩主神為朱庇特和奎裏努斯），娶涅裏奧為妻。瑪爾斯與古希臘神話的戰神阿瑞斯相混同。
據傳，瑪爾斯有三靈。①務農者祈求他保佑人畜兩旺，五穀豐登，視他為植物之神。②武士祈求他保佑克敵製勝，屢建戰功，視之為戰神。③植樹者祈求他保佑樹木旺盛，鬱鬱蔥蔥，蒼健挺拔，視之為林木之神。隻是到了後來，瑪爾斯才主要是以戰神的身份出現。瑪爾斯的表征物是奉於皇室的長矛以及十二麵盾牌。一塊盾牌係從天而降，名之曰“安基勒”，瑪爾斯使用它可使羅馬人所向無敵，取得勝利。另外十一麵盾牌是奉羅馬王努瑪·彭皮利烏斯的命令，請能工巧匠瑪穆裏烏斯所仿造，旨在使對手不辨真假，以防聖盾被盜。每次出戰時，將帥們揮動長矛和盾牌，向瑪爾斯戰神請求保佑，勝利後則向瑪爾斯祭獻戰利品。公元前366年，在卡佩納城門旁建有瑪爾斯神廟，將士皆從此出征，也在此檢閱軍旅。為酬謝瑪爾斯佑助捕獲剌殺凱撒凶手，奧古斯都大帝在廣場上建立了宏偉的瑪爾斯神廟。瑪爾斯名前經常冠以“勝利者”、“戰鬥者”、“平定者”、“奧古斯都的伴隨者”等頭銜，反映了他在軍隊中的盛名。
紀念瑪爾斯的節日主要在3月和10月。在慶祝期間，羅馬人披掛起來，跳起戰舞，唱起頌歌。瑪爾斯的造像曾鑄在帝國時代的錢幣上。關於瑪爾斯神話的故事幾乎全部吸收了古希臘阿瑞斯的神話，隻有他被騙與安娜·佩壬娜結合是屬於羅馬的事情。
朱庇特
古羅馬神話中的天神，神中之王，相當於希臘神話中的宙斯。朱庇特與瑪爾斯、奎裏努斯並稱為古羅馬三首神或三神團。朱庇特在古羅馬神話體係中占有至高無上的地位。
朱庇特生出萬有又容納萬有，他具有多種多樣的功能。他是光明之神，羅馬人常稱之為“路刻提烏斯”（光明的賜予者）。他是雷電之神，打雷是其意誌的發泄，雷電所擊之處被認為是神聖之地。他是雨神，決定務農者受災或豐收。朱庇特還是忠於誓言的保證者、邊界的保護者、自由的保衛者以及無往不勝的戰神等。作為眾神之王，朱庇特經常召開眾神會議，決定神人間的一切事情，並向占卜師發出自己意誌的信號。自從卡皮托利岡神廟開放後，朱庇特名聲日隆一日，被看作羅馬國家之神，權力之神。
羅馬的主要神廟是卡皮托利岡的朱庇特廟。羅馬統治下的各城邦都必須到卡皮托利岡給他獻牲祭。凱旋而歸的將軍穿上朱庇特的服裝，手持朱庇特的王杖，塗紅臉色，乘坐二輪四套馬車，在戰士和居民的護送下奔赴卡皮托利岡，把自己的戰利品獻給他，並把自己的桂花環安放在朱庇特的足下。羅馬競技會也是獻給朱庇特的。最能體現朱庇特威嚴的節日是一年一度的斐裏埃·拉提奈節，但具體日期不固定。每當這一節日到來之時，慶典活動在阿爾巴岡上舉行，用以祭奠的是牛奶，羅馬國王親自主持儀式，各個城市均派代表出席，盛況空前。可見朱庇特在羅馬的地位之重要，影響之深大。
奎裏努斯
古羅馬神話中三首神之一，僅位於朱庇特和瑪爾斯之後，名列第三。奎裏努斯最初為薩賓人所敬奉之神。在羅穆盧斯與薩賓國王提圖斯·塔提烏斯簽訂和平協議後，奎裏努斯進入了羅馬的眾神之列。奎裏努斯被認為國民大會之神，後來又與羅穆盧斯相同。還被認為是瑪爾斯的化身，但他不是戰神瑪爾斯的化身，而是和平的、安靜的瑪爾斯的化身。因此，瑪爾斯的神廟在城外，奎裏努斯的神廟在城內。
羅馬王努瑪·蓬皮利烏斯修建了伊阿努斯——奎裏努斯神廟，認為這位神既管戰爭，又司和平，是對天地、自然人事之間相互製約關係的反映。到羅馬晚期，對奎裏努斯的崇拜被朱庇特和瑪爾斯所取代。
羅馬人敬奉奎裏努斯的節日是奎裏努斯節。節日在每年2月，主要活動是舉行隆重的祭祀，具體操辦者是奎裏努斯的祭司佛拉門。這一節日是傳說中的羅馬王政時期創建的。
羅穆盧斯
古羅馬神話傳說中的英雄人物，羅馬城的共建者和首代王，為瑞亞·西爾維亞與戰神瑪爾斯的兒子，孿生兄弟雷穆斯的哥哥。羅穆盧斯意為“羅馬的”，他在羅馬傳說中影響很大。
相傳，埃涅阿斯的後代努米托爾為拉丁地區的阿爾巴隆加的國王，其弟阿穆利烏斯篡奪其王位，並謀害其子，同時強迫他的女兒瑞亞·西爾維亞充當神廟的祭司，不讓她懷孕，以除後顧之憂。但戰神瑪爾斯卻使她身懷有孕，生一對孿生兄弟：羅穆盧斯和雷穆斯。阿穆利烏斯聞訊後，囚禁了瑞亞·西爾維亞，下令將這對嬰兒扔進台伯河溺死。
受命溺嬰兒的什人一時動了惻隱之心，把他們兄弟放進籃子，拋在泛濫的河水上。洪水退後，盛著孿生兄弟的籃子停留在掌管生育女神的一棵無花果樹下，由一啄木鳥和一牝狼來守衛、哺養他們。後來，牧人法烏斯圖盧斯發現了他倆，遂抱回家中收養。兄弟倆很快長大成人，強壯而又勇敢。他們從事耕種和狩獵，還不時地襲擊強盜，漸漸名聲大起來。
羅穆盧斯和雷穆斯得知其辛酸的身世後，在努米托爾的支持下，邀集眾人，殺死了阿穆利烏斯國王，把王位歸還給努米托爾。於是，兩兄弟決定在當年台伯河附近建造一座城市。但由誰來統治這座城市，他們爭執不休，於是便請神明諭示。這時候，雷穆斯先見到6隻禿鷲，羅穆盧斯後見到12隻禿鷲。雷穆斯要求得到王位，因為他首先見到靈驗；羅穆盧斯也要求得到王位，因為他見到的靈物雙倍於雷穆斯。結果兄弟倆反目為仇，導致一場殊死搏鬥。最後羅穆盧斯戰勝了雷穆斯，成為新城的國王，並根據自己的名字把它命名為羅馬。據說，此事發生在公元前753年，古羅馬的紀年便始於此。
羅穆盧斯上任後，收留大量的窮人、奴隸和流浪者，人口大增，勢力大振。但鄰近部族人拒絕和他們通婚。為此，羅穆盧斯決定在天神的慶日舉行盛大的慶祝活動。屆時，前來觀看的薩賓人很多。按照羅穆盧斯事先預定的信號，羅馬人搶走了前來熱鬧的女人。羅馬人的行為激怒了鄰近區地的人們。薩賓王提圖斯·塔提烏斯及其盟友不斷對羅馬人進行擾亂，雙方廝殺了多年。最後，被搶奪的薩賓女人為了她們自身及其家庭的安寧，對其親屬采取了抵觸態度，雙方才化幹戈為玉帛。從此，羅穆盧斯與塔提烏斯平分王權，其民統稱為“羅馬全權公民”，共奉羅馬神和薩賓神，同慶重大節日，執行同一的法令。
塔提烏斯死後，羅穆盧斯獨自執政。對內將三大拉丁部族合而為一，設立元老院，召開人民議會，組建軍隊，劃定貴賤，把公有土地分給私人；對外頻頻出征，百戰百勝。為此，他給羅馬城帶來了長達四十年的和平時期。之後，一天在檢閱軍隊時，突然狂風大作，雷聲滾滾，一團烏雲將羅穆盧斯裹挾而去。為安撫人民，以智慧聞名的尤利烏·普羅庫洛斯轉告市民：他成了羅馬的保護神，而且神明已安排羅馬的命運，讓它成為世界上最偉大的城市，號召其民及後裔勤勞勇敢，富國強兵。
羅穆盧斯被奉為羅馬神明，許多古老的聖地及宗教儀式都與他有關。古羅馬藝術往往表現他的生平事跡，文學作品則描繪他吃母狼乳汁長大的壯士形象。
朱諾
古羅馬的重要女神，與古希臘神話中的天後赫拉相混同。相傳，朱諾原為意大利女神，隨著羅馬人征服意大利人，對朱諾的崇拜才由意大利傳到了羅馬，並且逐漸在羅馬神話占據了一席之位，成為國家級大神，婦女特有的獨立之神。
朱諾的職能頗多。她是專門管理婚姻的女神，保護孕婦和婦女之神，豐產之神。作為每個月的開端女神，她叫卡楞達利亞；作為閃電之神，稱為福爾古拉；作為乳母神，叫魯彌娜；作為助產之神，叫俄皮革娜，除此之外，朱諾還有許多別名，如盧客娜（使嬰兒見到光明的女神）、伊忒耳杜卡（引導新娘到新家的女神）、俄西帕伽（胎兒骨架之女神）等。
對朱諾的信奉，主要是古羅馬的貴婦人。在羅馬的卡皮托利岡和埃斯奎利厄岡，建有她的神殿。在卡皮托利岡，她和朱庇特、彌涅耳瓦共同組成三巨神，倍受人崇拜。訂婚時人們要呼喚朱諾的名字，婦女分娩後要向她獻牲祭，走向神殿的婦女身上不應該有結，因為“結”象征難產。每年3月1日是羅馬的專門婦女節，主要是貴婦人參加。7月7日是諾奈·卡普羅提奈節。在這一天，女仆可相互笑罵，互擲石塊戲嬉，女奴隸亦可在神聖的無花果樹下同自由婦女一起祭尊朱諾女神，牲祭是白色母牛。朱諾後來的形象是一個身材高大、容貌端莊的女人。
古巴比倫、古埃及、古印度、希伯來神話
馬爾杜克
古巴比倫神話傳說中的主神，巴比倫城的保護神，為埃阿和達姆基娜之子。公元前二世紀末，阿得卡敘事詩《埃努瑪·埃利什》詳述了馬爾杜克是怎樣確立對神人之統治的。
據傳，馬爾杜克一生下來就已長大，眾女神照樣精心喂養他。馬爾杜克體力超凡，目光炯炯，耳聽八方，頭戴光環，儼然一位天然的領袖模樣。馬爾杜克在地神提亞瑪特集結以金古為代表的怪物和謀反神祗為死去的丈夫阿卜蘇報仇時，請求出戰。提亞瑪特創造了十一種怪物：毒蛇、蛟龍、巨獅、瘋狗、蜻蜓、獅身人麵獸、半人半蠍與半人半馬怪物，以及三個威力無比的風暴惡魔。她封金古為謀反最高司令，具有召集眾神議事的權力，並把決定事物的命運交給了他。時刻準備與馬爾杜在交戰。
為迎戰提亞瑪特，馬爾杜克做了弓和箭，右手持狼牙棒，左手把一株解毒藥草，身上背一張神網，胸前安裝著雷電，把東西南北風置於自己前後左右。接著，他召來七種風：惡風、旋風、颶風、四重風、七重風、龍卷風以及無與倫比的狂風，把“摧殘”、“冷酷”、“蹂躪”、“飛行”四隻猛獸套到自己所向無敵的風暴車。最後，馬爾杜克穿上甲胄，戴上令人發怵的光環，往嘴唇抹上紅色，以此法術保護自己不受惡勢力傷害。並喚來他的強大武器：引發洪水的暴風雨。在眾神為馬爾杜克送行的宴會上，馬爾杜克顯示了他的威力：星辰按照他的命令出現或消失，眾神為之傾倒，當即擁戴他為眾神之王，並賜給他禦座、王杖和王袍，祝其勝利。
於是，馬爾杜克就帶著他的武器和人馬出征提亞瑪特及其妖魔大軍。他把“邪風”刮進提亞瑪特的嘴中，使她不能閉上，然後用神網捕住，用神箭射死了她，並一個不漏地擊敗敵軍，打死金古，奪取命運簿，然後係到自己胸前。馬爾杜克把提亞瑪特的軀體一分為二，上為天，下為地，把她的頭擺成一定姿勢，造成山脈，並使底格裏斯河和幼發拉底河從她的兩眼中流淌而出。把提亞瑪特的十一種怪物變成塑像，以提醒眾神造反是徒勞的。
馬爾杜克取得戰鬥勝利後，便著手做人神世界的種種事情。他給安努、思利爾、埃阿劃分了各自的職能，把六百個神分為上界天神三百和下界地神三百，各司其職，並給太陽和月亮規定了運行的路線。於是，眾神按照馬爾杜克的計劃，創造一切。眾神為他建造了“天界的巴比倫”，設有埃薩吉爾神廟，他有五十個雅號和五十種美德，從而獲得統領眾神的地位。馬爾杜克的象征物是長柄板斧和巨龍“穆什胡什”。
從此，馬爾杜克被尊為眾神和天地之王，並為自然界和人類生命之源，掌握國家與臣民之命運。在巴比倫，為他建造的最大聖殿是埃薩吉爾和埃特梅南基。每逢新年，對他的祭奠長達十二天，屆時人們要背誦《埃努瑪·埃利什》一詩，以示懷念。
俄塞裏斯
古埃及神話中的死而複生之神，冥界之神，是太陽神瑞與蒼天女神努特之子。在遠古時代，俄塞裏斯還是穀神和尼羅河河神，教授人們種植穀物、灌溉和防汛，象尼羅河那樣養育著天下的一切生靈。他是上埃及和下埃及以及大地的統治者，他使埃及百業興盛，因此，古埃及人每年都要舉行盛大節日，來寄托人們的悼念之情。
據傳，瑞與努特生下俄塞裏斯之時，天上傳來了一個聲音：“人間的主宰——善良偉大的國王俄塞裏斯誕生了！”他長大後，與自己同胞伊希斯結為夫妻。後來，俄塞裏斯果真當上了埃及國王。剛開始時，他使那些從一地漂泊到另一地，以野果為食的遊民部落聯合起來，教給他們耕作技術，並且給臣民製定了一套法律，教育臣民尊重神明，從而使埃及成為文明的搖藍，使人民安居樂業，開創了埃及的黃金時代。之後，他又到其他地方去說服臣民接受其主張，並編成歌，譜上曲，供人們傳聽。由於俄塞裏斯的誠實、善良和不懈的努力，使他贏得了很大的名聲。
俄塞裏斯的成就引起了弟弟塞特的嫉妒，企圖尋機謀害他，以便接管埃及。塞特在一次宴會上，聯合一起謀反的臣民設下圈套，把俄塞裏斯囚禁在事先準備好的木盒子裏。為置他於死地，並把木盒子扔進了尼羅河。激流把木盒子衝到河口，停留在一片紙莎草沼澤中。他的妻子伊希斯得知此事後，悲痛欲絕，當即削下一綹短發以表哀悼，穿上喪服，去尋覓木盒子。她不知疲倦地從一地尋到另一地，傷心的哭喊聲驚動了田地的農夫、作坊裏的工匠以及酣睡的人們，足跡遍布整個埃及。在一群孩子的指點下，找到了木盒子。她打開盒子，伊希斯念誦著具有魔力的咒語，並讓一隻鳥盤旋在木盒子的上空，不斷給俄塞裏斯提供呼吸的新鮮空氣。俄塞裏斯果真複活了，伊希斯滿心高興，緊緊地擁抱著自己的心上人。當俄塞裏斯再度死氣沉沉地躺下時，伊希斯小心翼翼地把盒子藏到了一個與世隔絕的地方，以免傷害。
之後不久，伊希斯生下了俄塞裏斯的兒子何露斯。為使兒子不受傷害，將來長大後為父親複仇，伊希斯帶著兒子到一座島山，精心撫養孩子。很快，何露斯就成為一個健壯的小夥子，精通母親傳給他的技藝。然而，不幸又發生了。塞特在一次打獵途中，無意中發現木盒子，盛怒之下，把俄塞裏斯的屍體撕成了十四塊，隨扔各處。
獲悉塞特的所作所為後，伊希斯和兒子何露斯踏遍各地，到處尋找俄塞裏斯的每塊屍骨，每發現一塊，便在當地豎起一尊小塑像，造上墳墓。最後在阿比多斯城找到俄塞裏斯的頭顱，至此，十四塊屍骨全部找齊。之後，他仍按照活人那樣安排好頭、軀幹、四肢和心髒的位置，並用蜂蠟把各部分連接起來，灑上防止屍體腐爛的香料，用布包起屍體，葬於地下。何露斯為父親複活到處奔波。他讓母親伊希斯和涅芙蒂斯兩女神向冥界的俄塞裏斯念咒語，使他開始呼吸，眼瞼跳動，四肢舒展活動起來。何露斯又摳下自己的眼睛，讓父親吞下，馬上變得強壯起來，一切都得以恢複。然後，何露斯豎起一架其高無比的梯子，從冥界直達天上的神祗世界。上方有伊希斯引路，下方有涅芙蒂斯救護，俄塞裏斯就這樣慢慢地爬到了天上眾神那裏。
俄塞裏斯回到神祗中間後，瑞封他為眾神之王和冥界之王。何露斯則接替父親成為埃及的國王。經過苦戰，何露斯徹底打敗了塞特，塞特隻好臣服。埃及在何露斯的統治下，又恢複了繁榮。他的母親伊希斯則隨俄塞裏斯居住在冥界，始終伴隨著她的丈夫。
一個人死後能否複活，要經過俄塞裏斯的斷定。他先取出這個人的心（象征著良心），放到天平一端，在另一端放上一根羽毛（象征著法律），一個陪審團則負責天平的平衡情況。如果這個人生前誠實善良，其心就會輕於羽毛，因而會獲準再生；如心重於羽毛，坐在天平的爪牙立刻就會吃掉這個人的心，那這個人就會永遠地死去，得不到解脫。因此，俄塞裏斯又成為真理之神和死者的審判官，行善者必報，作惡者受懲。正基於此，古埃及人對他抱有崇高的信仰。
瑞
古埃及神話中的太陽神和創造萬物之主，為眾神之首，又名“拉”或者“賴”。瑞不同於阿圖姆和赫普裏，他是白天的太陽。
相傳，瑞生於賦予他威力的一座火焰山上，此山給他降除黑暗、混亂，創造正義和秩序的本領。白天，他乘“曼傑特”之船巡視天界的尼羅河；夜晚，轉乘“梅塞克泰特”之舟去陰間，同黑暗勢力相鬥爭；第二天清晨，他則重現於地平線上。他每日從黎明之山噴薄而出時僅為一嬰孩，而結束地下之行時則為皓首老翁。站在所乘之舟，他有洞察一切，親自審理訴訟，並通過神語之神和智慧女神轉達他的判決，文學藝術之神則為他的高級謀臣和執筆者，為其撰寫諭令和詔書。他還製造了月神托特，讓其成為他在夜間的代理者，給人以光明。還製造出大氣之神、水神、豐饒女神、愛神、公牛神、噴火蛇神等，這些神都聽從他的召喚，按其旨意行事。
最初，瑞隻是眾日神之一，後來其地位逐漸提升，不僅影響到大多數人身動物首之神，而且一躍為國王之父，世界和人類的創造者。瑞神成為埃及法老備加推崇的庇護神，各朝法老都稱自己是“瑞之子”或者“瑞的化身”。法老死後，則被說成是與瑞相合。
瑞神的形象是，一隻大鷹或鷹首人身，頭飾日盤或一聖蛇；有時是一隻大貓。其表征物為方尖碑。信奉的中心是赫裏奧波利斯。瑞還主持陰間法庭，給死者以光和熱。其女瑪阿特為正義之化身，每天站在船之首，協助瑞掌管天地人間發生的種種事情。
因陀羅
古印度神話中的雷雨之神，眾神之王，是“吠陀”神話中最重要的神，僅《黎俱吠陀》就有250首頌歌讚頌他的神力。“因陀羅”亦稱（譯名）“帝釋天”或“天帝”。《黎俱吠陀》、《羅摩衍那》、《摩訶婆羅多》等對因陀羅作了記載和述說。
因陀羅的出生至今說法不一。據《黎俱吠陀》所述，他是女神阿底提的第四子。有的說他是眾天神所造。他經常手執金剛棒，乘車作戰，有時也手執弓箭或借助羅網去克敵製勝。他英勇無比，屢建奇功，他創造太陽、天宇和朝霞，其眼即為太陽。他最有名的戰績是同旱魔作戰，引來生命之水，滋潤土地，哺育人民。據傳，旱魔弗栗多禁錮地球上的所有水源，世人垂死，生物枯萎，一片淒慘景象。人類懇求天神解救他們：
誰能憐憫我們？
誰能解救我們？
誰能幫助我們擺脫困境？
眾人商議，
唯有請蒼天開恩。
啊，光輝無比的天神，
唯有你們才能救助世人。
我們的心象鳥兒一樣，
鼓起翅膀飛向你們。
因陀羅聽了人類的禱告，一把舉起神鷹送來的蘇摩酒，開懷暢飲，力量倍增。然後，拿起武器，駕著他的侍從馬魯特準備好的金車，征戰旱魔。他揮動金剛棒，擲出“雷石”，幾個回合，便殺死旱魔和妖龍，隨後大雨傾盆而下，河流充溢，作物綠茂，世人笑逐顏開，人世間充滿生機。為此，牧師唱出頌歌：
因陀羅戰功赫赫，
讓我來讚美一番！
他第一個舉起“雷石”，
勇敢地與妖龍作戰。
他降下了甘霖，
使山溪流出玉泉。
天國的神匠造出神妙的武器，
因陀羅拿著它直奔妖龍。
他殺死了旱魔，
使雨水降臨大地。
山洪猶如牛群吼叫，
一直衝向海裏。
因陀羅有眾多的稱號，如“天神之王”、“善良者”、“統治者”、“飲蘇摩酒者”、“力量之子”等，這大都與其相關的事跡相關。他運用自己的神力，統治著天地人三重世界。但應指出的是，“吠陀”時代之後，他的地位明顯下降，他的許多神奇事跡甚至發生了本質的變化，各種述說和解釋層出不窮。這與古印度當時社會發展以及神話本身嬗變不無關係。但無論怎樣，因陀羅不失為印度神話體係中的一位重要之神。
梵天
古印度神話中的至高神之一，宇宙萬物的創造之神。在三大神主中，梵天是創造者，濕奴是保存者，濕婆是毀滅者。
據史詩《羅摩衍娜》和《摩訶婆羅多》等所述，梵天出自金胎，他用思想精神之力使卵一分為二，化為天地，天地之間為空界。之後，又造出了水、火、土、氣、以太五要素，接著繼續造眾神、時間、星辰、山川、河流、三吠陀經，最後造人和語言、情感、欲望、懺悔、歡樂等。梵天是一切生存的化身，其壽命超過任何神和人。他的一天等於人間世界存在的全部時間。他的一夜等於他創造萬物之後的休息時間。他的一天由1000個“大由迦”構成。每個“大由迦”等於4，320，000人間年。他能活100梵天年，等於311，040，000，000人類年。屆時，梵天將不複存在。相傳，梵天生育了許多子女。梵天的別名很多，有“創造者”、“建立者”、“最高者”、“生主”等不一而足。
梵天的形象是身穿紅色的衣服端座在蓮花上，留著胡須，四個腦袋，四麵身子，八隻手，分別拿著權杖、吠陀經、獻牲勺、盛著恒河水的碗、蓮花、項鏈、弓等，乘坐是天鵝拉的車子，住在須彌山最高峰。在印度的拉賈斯坦邦的普希伽爾建有一座奉祀梵天的廟宇。佛教出現後，梵天被奉為護法神，成為釋迦牟尼的右脅侍，持白拂。
羅摩
古印度神話中毗濕奴（萬物生命維護之神）的化身之一，悉多之夫，婆羅多、羅什曼娜、沙特魯那之兄。印度史詩《羅摩衍那》中的羅摩形象流傳廣泛，影響深遠，認為他既是一位神明，也是一位偉大英雄。
相傳，十車王無子，祈求眾天神想法使其生兒育女，繼承王業。時值羅刹橫行，無惡不作。商請大神毗濕奴化身為十車王之子下凡世間，除掉禍害。在祭典上，毗濕奴化身為一英俊少年顯現於祭火中，並將一罐甘露送與十車王的三位王後分別暢飲。三位王後生下了羅摩、波羅多、羅什曼娜和沙特魯那。四兄弟親密無間，慢慢長大成人。
某日，眾友仙人來請羅摩去斬殺妖魔。羅摩和弟弟羅什曼那殺死了女妖陀羅迦。於是，仙人為羅摩的雙臂注入神力後，一塊去參加毗提河國公主悉多的選婿大典。國王詔示：誰若拉開他的神弓，便以女相許。羅摩以超人的臂力拉斷了濕婆的神弓，娶悉多為妻。王後吉迦伊聽信讒言，妒恨羅摩，脅迫十車王流放羅摩，把她的兒子婆羅多立為太子。
這樣，羅摩、悉多及羅什曼娜三人辭別父母，開始了長達十四年的森林流放生涯。羅摩對此毫無怨言，因他十分孝順長輩。不久，十車王因思孝順之子憂鬱而亡。羅摩三人在森林中隨處漂泊，生活十分艱苦，同時完成了許多英雄業績，降除過眾多的羅刹。他們的英雄行為激怒了羅刹王羅波那。經過悉心策劃，羅波那引開羅摩，劫持其妻悉多至楞伽島。羅摩兄弟倆曆經千辛萬苦，四處訪尋悉多下落。途中，與猴王須羯哩婆對火結盟：羅摩幫助猴王斬殺篡奪王位的波林，猴王幫助羅摩救助悉多。猴王的謀士、神猴哈奴曼化身為貓，潛入楞伽島，終於發現被囚的悉多。於是，羅摩兄弟率領猴軍造橋跨海，包圍楞伽島，殺死眾多的羅刹將士，並擊斃十首王羅波那，救出悉多。然後，返回阿逾陀，婆羅多自願讓出王位與羅摩。
但羅摩聽信臣民流言，懷疑悉多不貞，便把她遺棄在恒河對岸。蟻蛭仙人把悉多收留於淨修林之中，生一孿生兄弟。二子長至十五歲，與父親團圓。羅摩尋回悉多，要悉多當眾證實自己貞節。悉多籲請地母保佑，大地開坼，遂一躍而入，被地母吞沒。羅摩見狀追悔不迭，決心隨她而去，全家得以在天界重聚，至今生活得很好。
在北印度，羅摩被視為最高神。每年九月末，舉辦羅摩節，演出《羅摩衍那》民間戲劇。也有不少的人把羅摩看作是敢於同一切惡魔作鬥爭的凡人英雄，倍受推崇。
羅波那
古印度神話傳說中的楞伽和妖魔羅刹王，神明與凡人之敵，毗濕羅婆和羅刹女尼迦娑之子，與俱毗羅為同父異母兄弟。俱毗羅原居楞伽島，後被羅波那掠占，定為羅刹的都城。
羅波那所到之處，風停水靜，昏暗無光，一片死氣沉沉。據《羅摩衍那》述，羅波那苦行一萬年後梵天賜他非凡的神力。他憑借天賜神力到處作惡，趕走兄弟，迫使火神阿耆尼為其廚師，司法神伐樓拿供水，財神俱毗羅支付錢財，風神伐由打掃房屋衛生，引起眾怒。羅波那外形似條龍，生有十個腦袋，二十隻手臂，銅眼白牙，能駕雲車飛行，舉臂可阻日月運行，力能倒海劈山，破壞土地，吞食活物，劫掠婦女。於是，大神毗濕奴應眾天神之求，化身為羅摩降臨人間掃除惡魔，斬殺羅波那。同時，眾天神也創造眾多神猴以助羅摩一臂之力。多次相搏，羅波那被羅摩攆到楞伽海灘。這時，羅摩用利箭射下羅婆那的一個腦袋，馬上又生長一新首。羅摩遂取出梵天所贈神箭射向羅婆那，神箭剌穿他的心髒飛向大海，最後又飛回羅摩的箭袋（筒）。羅波那當即身亡，其眾妻亦隨之火化。天上人間歡聲雷動，慶賀羅摩成此大功。
羅波那其意為“狂喊者”。名字的來曆有一段傳說。有一次，羅波那要過吉羅娑山，途中遇阻，因為大神濕婆與妻子雪山女神正在山中打獵，任何人都不得通行，以免打擾。羅波那盛怒難忍，想搬掉此山，結果激怒濕婆。濕婆用一大拇腳趾連同大山一同踩入地下，羅波那疼痛不已，狂喊吼叫，聲震三界。羅波那因此而得名。
哈努曼
古印度神話傳說中的神猴，印度史詩《羅摩衍那》中的主要人物形象之一，係風神之子。哈努曼與我國傳說孫悟空有驚人的相似之處。
哈奴曼剛出世時，見到太陽，以為可食，就一把抓住。為使太陽免遭不測，因陀羅急忙用雷電打擊他的下巴，使其鬆手。哈奴曼其意為“被擊破下巴者”便由此而來。哈努曼是猴王須羯哩婆的謀師，羅摩和悉多的忠實朋友。為尋找被羅波那劫持的悉多，他潛入楞伽島，殺死惡怪蘇羅娑，焚燒城廓，大戰眾羅刹。他還殺死羅波那之子阿刹，救羅摩兄弟於險境，勇敢善戰，屢建奇功。大敗羅刹後，羅摩為酬謝他的救助，賜其長生不老，並與其朝夕相處。
哈奴曼的形象通常為一武士，手持大棍棒，腳踏楞伽城守護女神，神態威武；或雙膝脆倒在地，雙手合十，麵對羅摩和悉多，神態恭敬。哈奴曼麵如紅寶石，毛色金黃，身材高大，尾巴奇長，富於變幻形象和大小，善於飛騰，力大無比，吼聲如雷，能移動山嶽，倒流海水，捕捉行雲，具有諸多神奇之功力。哈奴曼還被認為能幫助人們學習知識，保護人民安居樂業。印度史詩《摩訶婆羅多》亦有哈奴曼形象之記述。在當代印度，對神猴哈奴曼的信奉仍比較普遍。
阿耆尼
古印度神話中的火神、灶神，其存在形式為三種：在上蒼者為太陽，稱“天火”；在空中者為雷電之火，稱“水之子”；在地上為平凡的火，稱“力之子”。《黎俱吠陀》對其有眾多頌述，僅次於因陀羅。
關於他的身世，傳說頗多。有說他生於天上，有說他生於水中，還有說他生於自身。不論怎樣，其父母是天和地。相傳，阿耆尼身穿黑衣，以煙霧作為頭盔和旗幟，持火紅的長槍。他生有四隻手，乘紅馬所拉之車，有時以羊為坐騎。他生有千眼，目射金光；無頭無足或三首七舌，麵如奶酪；遍體通紅，如陽光普照。阿耆尼具有無限神力，破除黑暗，燃燒不淨之物，降除妖魔，曾同羅摩共同戰鬥，征服羅刹。他對人和善，恪盡職守，使夫婦和睦，家庭增加財富，被稱為“家主”。
每逢舉行婚禮及其他儀式，人們都要向火神阿耆尼祈禱，相信他會把祭品傳給諸神，故被視為神人之中介、使者，並給崇拜者降賜恩福，解危救難。阿耆尼的別號很多，諸如“騎羊者”、“食祭者”、“持蓮者”等，這些稱號可能與他的施展功力的行為形象有關聯。
亞當和夏娃
希伯來人神話傳說中的人類始祖，上帝耶和華所造的第一對男女。
據載，上帝耶和華創造世界的時候，第六日按照自己的形象，用泥土造了一個人，將生命的氣息吹進他的鼻孔裏，成為有靈魂的人，名之為亞當。為了讓亞當有所作為，耶和華在伊甸的東邊開辟了一個園子，讓一條河流橫貫其中，使各種樹木生長起來，就把伊甸園交給了他來看管。上帝對亞當說：“你可隨意吃園中各種生命樹上的果實，隻是那棵分別善惡之樹的果子不能吃，否則偷吃必死無疑。”上帝看亞當挺孤單的，便又造了各種走獸和飛鳥，並讓亞當給他們取名字，然而這些飛禽走獸仍然不能幫助亞當管理園中事務。於是，耶和華便使亞當沉睡，從他身上取出一根肋骨，又把皮肉重新合起來，不留一點痕跡，也不疼痛。上帝就用取出的肋骨造了一個女人，領她到亞當跟前。亞當對此高興地說：“她是我骨中之骨，肉中之肉，她要稱為‘女人’，因為她是由‘男人’身上取出來的。”
當時的亞當和他的女人，赤身裸體，天真爛漫，不知羞愧。他們遵照上帝的吩咐，吃生命之果，各種活物都聽他們的差遣，二人無憂無慮，和諧美滿地生活在伊甸樂園裏。
在上帝所造的各種生物中，蛇是最狡猾的。有一天，蛇誘惑女人說：“上帝真的說過不許你們吃園中的任何果子嗎？”女人回答說：“我們可以吃各種生命樹上的果實，但中間那棵善惡樹上的果子不可吃和摸，不然的話我們就要死。這是上帝的吩咐。”蛇對女人講：“這是騙你們的，你們不會死的，因為上帝知道你們吃了善惡果，眼睛就會發亮，象他一樣懂得分別善惡。”
女人看見樹上的果子，非常可愛，既可充食，又可增加智慧，結果經不住蛇的誘惑，而亞當又經不住女人的誘惑，均偷吃了善惡果。吃後，兩人的眼睛明亮起來，方知自己赤裸著身子，便拿無花果樹的葉子編織成裙子以遮羞。
那天傍晚，兩人聽見耶和華走動的聲音，忙藏於樹木當中，想躲開他。耶和華呼喚道：“你在哪裏？”亞當說：“我聽見你的聲音就害怕，因我赤身露體，便躲藏起來了。”耶和華說：“誰告訴你赤身露體，莫非你吃了我吩咐你不可吃的那棵樹上的果子嗎？”亞當回答說：“是你賜給我作伴的女人摘了那樹上的果子給我吃的。”耶和華斥責那女人說：“你怎能作出這種事來呢？”女人自辯說：“是蛇讓我吃的。”耶和華知道，既然亞當他們已吃了善惡果，已與自己相似，能知道善惡，現在他們若伸手摘生命樹之果，就會永遠活著。經過再三考慮，耶和華對蛇、亞當和女人作出了如下宣判：
上帝對蛇說：“你受的詛咒要比一切牲畜、走獸更嚴重，你要用肚子蠕行，一生隻能以塵土為食。你要和女人結下世仇，女人的後代必打傷你的頭，你必傷女人之後代的腳跟。”所以，蛇到現在，仍用肚子行走。
上帝對女人說：“我必加深你懷孕的痛苦，你分娩的時候亦必經苦楚。同時，你必仰慕自己的丈夫，你的丈夫也要作你的主人。”
上帝對亞當說：“你聽從妻話，偷吃禁果，大地為此必受詛咒，你必終身艱辛勞作，汗流滿麵，才能吃到土裏生長出來的食物，才能維持生計。野地裏也必長出荊棘和蒺藜，使你倍受艱苦，吃野果子。你要辛勞一輩子，直至歸於黃泉。”
宣判之後，耶和華便給他們作了衣服穿，然後就把他們趕出伊甸園，耕種土地，相依為命。人類曆史自此開始。有一天，夏娃懷了孕，生下了該隱，以後又生了亞伯。亞當共活了930歲方才去世，他的兒女後代繁衍得無盡無休。
亞當其意為“土的”，因為亞當身體原來就是上帝用泥土造的亞當為其妻子取名為夏娃，意思是“眾生之母”。所以，他倆是人類之始祖，後人都是他倆的子孫。
在聖經傳說中，亞當、夏娃作為人類始祖，由於違背上帝，食禁果，失樂園，禍及自身，連累後代，造成人類的原罪。所以，人生下來就背著“祖先的罪惡”，要想獲取贖罪，必須求助救世主，這是基督教的說法。
挪亞
希伯來人神話傳說中的正義之人物，聖經中亞當之子塞特的第九世孫，洪水滅世後重新繁衍人類的新始祖。
據載，亞當與夏娃被逐出伊甸園後，揭開了人類曆史發展的序幕。然而，他們的子孫相互殘殺，充滿敵意，大地陷入深深的罪惡之中，上帝決意要一舉摧毀充滿罪惡的世界。上帝看到挪亞與上帝同行，是個仗義之人，決定讓他的全家及有限的生命存留下來。上帝對挪亞說：“人類的末日已經來臨，我要降雨40晝夜，把我所造的各種活物，統統從地上除滅。你要用歌斐木建造一隻方舟，你和你的全家都要進入方舟。凡有血肉的活物，每樣一公一母兩個，也要帶入方舟，保全有限的生靈。”
挪亞於是按上帝的吩咐去做。他邊造方舟邊告誡洪水快要來了，勸人們改悔，但周圍人們不相信，反而譏笑他。挪亞在得不到援助的情況下，整整花了120年的時間，終於造成一隻長300肘、寬50肘、高30肘的巨型方舟，並分為上中下三層，每層間隔成一個個小艙房。方舟建好後，上帝通知挪亞，再過一個禮拜就要降雨消除人類。於是，挪亞帶著妻子、三個兒子（即閃、含和雅弗）及其兒媳進入方舟，各種活物也成雙成對地進入舟內。方舟中備有各種食物，供挪亞全家和這些飛禽走獸食用。
七天過後，人們指著方舟說三道四時，洪水突然來臨。此時挪亞600歲。暴雨傾盆，到處一片汪洋，人、鳥、獸、蟲及一切血氣之物，都被卷入水浪，歸於死滅。這種狀況持續了整整40天。大雨及洪水共泛濫了150天，凡地上一切有血肉的東西都死光了。隻有挪亞全家和方舟中的生物安然無恙。到了次年2月17日，大地上的水才退幹。挪亞打開方舟的窗戶，放出一隻鴿子去打探外麵的情況。黃昏時，這隻鴿子飛回方舟，嘴裏銜著一枝從樹上折下來的橄欖葉子，由此可知大地已完全堅實。這時候，挪亞全家和方舟中的活物才歡快地來到氣象一新的天地裏。
挪亞為感謝上帝的教誨，築了一座壇了，拿各種潔淨的飛鳥、牲畜獻在壇上燔祭。為此，耶和華又賜福於挪亞全家。對他們說：“你們要生養地上一切之活物，流你們血、害你們命的，無論是獸還是人，我必討他們的罪，即使兄弟亦如此。因為我造人是按照自己形象造的，你們要在地上繁榮興旺。”這時，在藍天白雲的襯托下，出現了一彎曠古未有的彩虹，這是上帝與人訂約的記號，表明洪水大劫不會重演，上帝願挪亞子孫昌盛。
後來，挪亞當了農夫，種植了一個葡萄園。他喝了園中的酒便醉了，赤身躺在帳棚裏。兒子含見父親光著身體，就到外邊告訴他兩個弟兄。於是，閃和雅弗拿件衣服搭在肩上，倒退著進去，給其父親蓋上，這樣做就看不到父親的赤身。挪亞醒後，知道兒子含所做之事，便處罰含及他的後代作閃和雅弗的奴仆，要按上帝的吩咐做個義人、完人。據說，挪亞又活了350年，到950歲的時候才過世。從此，人類又繁衍起來了。
伊甸園
聖經傳說中人類始祖亞當和夏娃居住的極樂園，在希伯來文中意為“光照”。伊甸園一組神話在歐洲以及基督教世界具有重要的文化意義。
據傳，上帝造亞當之後，便在東方的伊甸造了一個園子，讓亞當在那裏負責管理。園中生長著各種各樣的樹木和飛禽走獸，樹木分為兩種：生命樹和分別善惡的樹（又稱智慧樹）。還有一條河從園子穿過，從那裏分為四道：第一道是比遜河，環繞藏有金子、珍珠、瑪瑙的哈腓拉之地；第二道是基訓河，環繞古實；第三道是希底結河，流淌在亞述的東邊；第四道是伯拉河。後人經研究認為，後兩河即是哺育人類文明的底格裏斯河和幼發拉底河。上帝告訴亞當說：“園中各樣樹上的果子都可吃，唯獨善惡樹上的果子不能吃，否則必死無疑。”
上帝覺得亞當一人獨居不好，有點寂寞，便趁亞當沉睡時取下其一條肋骨，造了一個女人，然後交給亞當，讓他們生活在一起。當時他們二人赤身裸體，天真爛漫，不知羞恥，在伊甸園裏生活得很有樂趣。
後來受蛇的引誘，他們偷吃了禁果，結果受到神的懲罰，並被逐出伊甸園，從事艱辛的勞動來綿延人類。上帝派天使口基口路口伯在伊甸園的東麵駐守，又用一柄四麵八方旋轉發出火焰的神劍，守護在通往生命樹的路上，後人再也無法尋此樂園。
在現代語言中，伊甸園是指能給人帶來歡快娛樂、美滿幸福的地方。它是文學作品和詩歌創作的重要素材，倍受人們重視和向往。挪威、英國、愛爾蘭、日本神話
奧丁
斯堪的納維亞半島上挪威神話中眾神之父和統治者，戰爭、詩歌、死亡之神，享有最高的威望，係伯爾與女巨人貝斯特拉之子。
相傳，作為眾神之父和天神的奧丁，經常變化形貌，經常身披藍袍，頭戴一頂大沿帽。他住在天上仙地“阿斯加爾德”，這有三座宮殿。第一座宮殿叫格拉茲海姆，專門召集眾神議事的地方；第二座宮殿叫瓦拉斯金爾夫，是其望世界，觀察外界的地方；第三座宮殿叫瓦爾哈拉，是專門款待與惡勢力作戰的地上英雄的地方。他統治著天地人三界，享有至高無上的神力，為阿瑟眾神之首。
奧丁曾夥同兄弟一起斬殺冰雪巨人伊米爾，挑起人類間的第一次戰爭：阿瑟眾神與瓦恩眾神之間的戰鬥。他善於製造事端，挑起戰事。他的座騎為八足神馬，名為“斯萊普尼爾”，意為“隨機應變”。他的神矛名為“貢格尼爾”，是軍權和軍事神力的象征。他具有魔力，口出咒語，能使武士雙目失明，或臨陣脫逃，或戰死在疆場。他曾幫助大英雄西爾古德和哈丁征戰，獲得赫赫戰績。有時，奧丁則反複無常，言而無信，惹事生非，素有“糾紛製造者”之稱。
奧丁作為文化英雄取來了詩蜜，他賦予詩人或歌者以創作靈感，是詩歌者的保佑者，而被奉為詩神。奧丁曾兩次騎八蹄神馬前往冥府，了解情況，還曾把自己釘在宇宙樹上懸掛九天作為自我獻牲，成為死神。
奧丁聰明過人，學識淵博。他為得到智慧，曾挖去一隻眼睛作代價，從守衛智慧之泉的米米爾處獲得汲水飲用之權，以從泉水獲取智慧。為學習北歐人書寫的神秘文字，曾懸於樹梢，以矛剌身。他有兩隻渡鴉：胡金（思想之意）和穆寧（記憶之意），它們協助奧丁掌握智慧，經常站在奧丁的肩上，向他訴說它們在世界上看到發生的一切。
奧丁決定著凡人之間種種事情，製定世俗之規，人們要按他的意誌去安排自己的生活方式，每年人們都要在烏普薩拉朝拜他，祈求平安吉祥。
奧丁還被視為成年儀式和祭祀的庇護神。
托爾
斯堪的納維亞半島上挪威神話傳說中的第二大神，在眾神和人類中力量最大，雷神，係奧丁與弗麗格之子。
相傳，托爾威力無比，沒有任何神與人敢與之較量。因為他有神物三件：①能擲而複回的姆約爾尼爾神魔法；②能使力量大增的魔；③用以操持神錘的鐵手套。托爾就是依仗此三寶保衛眾神居住在阿斯加爾德仙境。他自己則住在特魯德海姆。每日眾神聚會議事皆騎馬或乘車前往，托爾要麼步行，要麼乘坐兩隻山羊坦格尼奧斯特爾和坦格裏斯尼爾拉的車子，行車發出的聲音便是空中的雷雨聲。
托爾身材魁梧，赤須紅眼，心地高尚，力大無窮，隨時準備斬殺一切妖魔怪物，尤其痛恨冰雪巨人和巨蛇，因為它們對神人的威脅最大。眾神和凡人為此對托爾倍加尊崇。
有一次，托爾由於不慎將威力無窮的神錘丟失，立即派惡神洛基把它找回來。結果發現，巨人斯裏姆盜走了他的神錘。斯裏姆揚言他隻有娶愛神弗蕾婭為妻才肯將神錘完壁歸趙，還給托爾。弗蕾婭氣憤難忍，把名為“布裏辛加門”的項鏈扯得粉碎，眾神也為此大動肝火。這時，守衛神獻策，讓托爾假裝新娘弗蕾婭，洛基為伴娘一同前往斯裏姆住處，奪回神錘。於是，托爾和洛基喬裝打扮一番之後，便前往巨人處。斯裏姆不知其中詳情，欣然高興地迎接戴著麵罩的新娘“弗蕾婭”。在婚宴上，偽裝的新娘放開食量，猛吃猛喝，使斯裏姆大吃一驚，洛基見狀趕忙解釋說：“‘弗蕾婭’因急於前來同他完婚，八天八夜未曾進食。”斯裏姆聽後大為感動，彎腰欲親吻蒙麵新娘，但卻看見隔紗之赤眼向自己怒視，嚇得倒退幾步，洛基又趕忙托辭說：“‘弗蕾婭’企盼婚禮心切，八天八夜未曾安眠，故眼中布滿血絲。”於是，斯裏姆打消了各種不安的神情和念頭，命人取出姆約爾尼爾神錘為婚禮祝福。神錘一到托爾之手，他便拿掉麵紗，揚起大錘，把巨人斯裏姆及其侍從殺了個落花流水，個個命歸西天，然後安全返回眾神住地。眾神為托爾的成功，舉杯慶賀，一片勝利氣氛。眾神從此對托爾也更加仰慕和尊從。
托爾的神錘姆約爾尼爾形同一個十字架。他常常高舉此錘為新生嬰兒及新婚夫婦祝福，保護房室免於失盜和失火，被人們常當飾物作護身符隨身攜帶。作為托爾之象征的神錘是挪威文學藝術經常出現的象喻之一，是人們尋求正義力量保護的標誌。
貝奧伍爾夫
英國古神話傳說中的英勇武士，英國無名氏創作史詩《貝奧伍爾夫》中的主人公，盎格魯—撒克遜族的偉大英雄，正義之神。
貝奧伍爾夫古英語意為“密蜂狼”，亦即熊。作為盎格魯—撒克遜人的青年武士，具有非凡的力量、武藝、勇氣和忠誠，為救助他人，寧可冒生命危險，即使是死也毫無怨言。他一生曆經考驗，扶正壓邪，與惡魔進行過無數次搏鬥，被世人稱為正義化身，受人仰慕。
相傳，貝奧伍爾夫年輕時遠遊海外時，發現巨怪格連德爾連續十二年進攻丹麥王赫羅斯加的宮殿，吞沒了眾多武士，氣焰十分囂張，不可一世。貝奧伍爾夫拔刀相助，多次與巨怪交鋒。在一次夜間戰鬥中，斷其巨怪一隻手臂，後來巨怪爬回自己巢穴中死亡。巨怪之母勃怒，欲意為子報仇，但貝奧伍爾夫闖進她的老窩，戰勝了她。為此，赫羅斯加給了他許多獎賞。貝奧伍爾夫帶著獎賞回國便當了自己民族之王，統治了五十年之久。
貝奧伍爾夫在治理國家，養育國民的過程中，建立了他一生中最光輝的業績，即殺死毒害百姓和國家的妖龍。此妖龍，無惡不作，搶劫人財，並守衛著一座古老的寶藏。貝奧伍爾夫以國家和人民大義為重，毅然決然與妖龍決一死戰。在決戰中，貝奧伍爾夫殺死了妖龍，但自身亦受致命傷，他的最忠實的侍從維格拉夫將他和那座寶藏付之一炬，得到永生。
貝奧伍爾夫故事反映了古代人戰勝自然現象，保存和發展自己，反對一切邪惡的精神風貌，以及熱愛生活的向往。
得格達
愛爾蘭神話傳說中的生殖神，善神，圖薩德族的主神之一。
得格達諳熟法術，威力很大。其本領表現在他所擁有的奇物及其使用上。他用彈豎琴的辦法製造春夏秋冬四個季節。他的八叉戟沉重異常，八個大力士才能扛得動。他一揮動戟的一頭就能殺死幾個人，另一頭則能使其起死回生。他就是用這種武器率領圖薩德族人同敵人作戰獲得勝利的。據說，他個人胃口很大，吃得肚子凸起象風帆，顯得生機勃勃。
得格達有一隻奇妙的豐盛大銅鍋，為每個人提供應該得到的食物，為其解除饑餓；他還有一片果樹林，四季常熟的水果掛滿枝頭；還有兩頭奇妙的豬，任何時候吃了一隻，另一隻便立即複活，輪流供人享用。是得格達使自然界的各種力量富有很強的繁殖能力，才使人類生存旺盛，綿延不息。
得格達關心人民，養育人民，保護人民，因為他是知識的主宰、豐收的主宰和生死的主宰。
伊奘諾和伊奘冉
日本神話中創造國土的男女二神。這組創世神話主要記錄在《古事記》和《日本書記》中。
萬物之初，一片混沌，好似一隻無形的蛋。輕清的部分浮在上麵為之天，重稠的部分往下沉落為之地。一個形似剛出土的蘆葦的物體，漂浮在天地之間，它成了第一位神明。接著，眾神接踵而來，其中最年輕的兩個神站在天空的浮橋上（我們稱之為“彩虹”）向下俯視，這兩個神即為伊奘諾和伊奘冉。
兩位神明看到下麵一片汪洋，別無所有。於是，他們決定把水中的島嶼揭示出來。他們操起寶石長矛在海洋到處攪動著，然後拔上來看看矛尖是否積聚了什麼物質。苦鹹的鹽水從矛尖上滴落下來，好象一團鹽塊墜下大海，形成了一座島嶼。他們離開天宇，來到他們創造的海中之島上開始生活。
他們在島上建立了一座巨大的宮殿，把寶石矛當作支柱豎立其中央，然後二人喜結良緣。他們指望擁有眾多的島子島女，形成一個國家。
隨著時間的流逝，伊奘冉生下了八個子女，各自變成了一座島嶼。伊奘諾對妻子說：“我們創造的國家籠罩著潮濕的霧靄，要創造一個孩子，使他成為風神，驅散霧霞。”他深吸一口氣，然後呼出了一個孩子。這位新生的神明把自己裹在一股空氣裏，飛到八座島嶼的上空廓清霧茫。
一天，伊奘冉對丈夫說：“我們必須創造高大的山脈，寧靜的峽穀、蔭涼的森林、茂盛的草地、飛流的瀑布以及水花翻卷的河渠，把我們所創造的國家打扮得漂亮起來。”於是，他們相繼創造出眾多的海神、山神、樹神及河神。
之後，他們又創造了一個統治宇宙的神明——太陽女神天照。她一出生，就放射出萬丈光芒，馬上照亮全世界。夫婦二人對天照大神的誕生十分高興，倍感歡心。但是，她屬於天宇，長大後就馬上爬到了天梯上。為此，他們又生下了月神。月神的美貌和光輝同天照大神一樣出眾。不久，他也爬上了天梯，因為他注定成為天照大神的丈夫，與其共同統治宇宙。
後來，伊奘諾和伊奘冉又生了個孩子——火神。伊奘冉分娩時，火神用火燒灼母親，母親因而死去。伊奘諾一氣之下，抽出寶劍，把火神一分為三，每一段都成了一位神。伊奘冉在垂危的時候，還生下了大地女神和水女神。後來，火神娶了大地女神，他們的女兒用自己的頭發生成了桑樹，用肚臍生成了五穀。就這樣，伊奘諾統治著天地間的物事，伊奘冉成為黃泉大神，主管冥界事務，共同支撐著日本國。
天照大神
日本古代神話中的太陽女神，女大神和執掌生殖的母神，也是眾神和宇宙的統治者。天照大神亦稱“天照大禦神”。天照大神的神話故事主要出自《古事記》和《日本書記》。
據傳，天照大神係伊奘諾和伊奘冉所生之女，因特別尊貴美麗，長大後升入天宇，主管天上眾神居住的高天原世界。天照大神在上天執政時，派遣其丈夫和弟弟伺候食物女神。食物女神一見到她的丈夫月神，便從口中吐出米飯、魚以及動物，準備供月神享用。月神看到這一切，十分惱火，竟然把嘴裏吐出的食物給他吃，便拔劍剌殺了食物女神。之後，回到天上並把所作所為告訴了天照大神。天照大神聞後，勃然大怒，說丈夫是個惡神，不願再看到他，於是，太陽和月亮從此分住兩處，被白天和黑夜隔離。
天照大神派雲神去探望食物女神。發現她死後頭上生出了牛馬，眼睛裏長出了穀物，眉毛裏生出了蠶，額頭上長出了糧食，胃裏長出了稻子，腹部長出了麥子和豆子。雲神把這些東西帶給天照大神過目。天照大神見狀，欣喜萬分，遂選出種子，撒在地上，並派人看管作物，豐收後人類吃上食物，就可生存下去。傳說，天照大神把蠶放到嘴裏，從它們身上抽絲，形成了後來的抽絲藝術。
第一個豐收在望，此時被派往統管冥界的素戔嗚要來拜訪光輝燦爛的姐姐——天照大神。天照大神為防患於未然，她把頭發打成結，把衣裙掖在褲子裏，肩背兩個箭筒，腰佩三把長劍，一手張弓待發，一手緊握劍柄，很象個男子，威武壯觀。素戔嗚一看姐姐這副模樣，趕忙說：“我是想在離開光明世界之前看看你，不打算停留很長時間。”
天照大神盡管知道素戔嗚是個凶暴之神，還是對他在高天原所做的惡作劇表示寬容。一天，天照大神在神聖的編織房裏為神祗編織衣服時，她那邪惡的弟弟從天窗上扔進一頭馬駒，天照大神一驚，梭子紮傷了她的手指。盛怒之下，天照大神離開宮殿，隱藏天石窟，獨自呆在那裏。
這樣，她的光輝再也照不到天空和大地，宇宙處在茫茫黑暗中。沒有太陽，植物不能生長，人類因此而挨餓，眾神祗也難以生存下去，大家麵臨一場大災難。眾神祗為平息天照大神之憤怒，一方麵揪掉素戔嗚的頭發，砍掉他的腳趾，挖掉他的手指甲，罰他供奉100桌祭品，命他迅速踏上去陰間的旅途。另一方麵，在天石窟外麵豎立一尊太陽女神塑像，向她祈禱，還供上許多禮物，女神們則載歌載舞。天照大神在洞穴中聽到對她的禱告和音樂之聲，納悶宇宙處於黑暗，這些神明為何如此高興。她的好奇心戰勝了憤怒，便把門打開一條縫，向外窺視。
霎時，太陽的光芒重新發射出來，眾神趕忙上前抓住她的手，把她帶回高天原，於是陽光重現人間，宇宙再度生輝。
天照大神的形象反映了日本早期生活中婦女的重要作用。在那個時候，婦女是武士、統治者和預言家。所以，天照大神被奉為日本天皇的皇室祖先。
177 中外神話大觀