在基督教曆史上，人們一般把尼西亞會議前後約四百年左右的時間稱為尼西亞時期，這一時期出現了許多偉大的教父，人們有時就把他們通稱為尼西亞教父。
一個破壞性的統一體隻能招致自身的毀滅，相反恰當而有價值的不一致卻喚起了對那些人的救贖，因為當分化出現的時候，他們才認識到了人類的缺陷，而當被邪惡的計劃衝昏了頭腦的時候，他們就對自身的不足一無所知。
——約翰·卡西安《但以裏修道院會議》
略晚於斐洛的羅馬的克來門（Clement of Rome，約30-100）是基督教第四任教皇，寫有《識見》（Recognitions）一書，這是一部蘊涵著哲理的神學傳奇，作者以基督的門徒及其追隨者為主要人物，來表達他自己的信仰，又用一個虛構人物的敘述串聯起各個人物故事。書中巴別人的罪惡被追溯到了亞當之後第八代“神之子”和“人之女”結婚生子的罪孽，又把它同偶像崇拜聯係起來，並最終追溯到波斯拜火教的異教崇拜。
按照克來門的敘述，亞當之後第八代，某些天使偏離了他們正確的生活軌道，染上了人類的惡習。這些天使受婦人美貌的引誘，同她們建立了混亂而非法的關係，此後在每一件事情上都失去了判斷力和條理。他們改變了人類的生存狀態和神規定的生活秩序。他們激發人類的欲望，以使自己能夠更多地耽迷肉欲之中。他們告訴人們，通過特定的技藝，即神奇的咒語，可以讓魔鬼聽命於人類。他們又威逼利誘所有的人作惡以反對他們的創造者上帝。神與人的結合在第九代生出了邪惡的巨人。他們把整個世界都攪的烏煙瘴氣，不敬神者氣焰囂張，而虔敬的光則黯淡了。上帝為了淨化大地上的罪惡而降下了一場洪水，毀滅了一切被汙染了的事物。隻有義人諾亞一家得免滅頂之災，洪水過後繼續生活在大地上。
第十三代，諾亞三子中的老二含傷害了他的父親，受到詛咒，後代將成為奴仆。他的兄長在世界的中部地區獲得了一大片居住地，這就是猶大國；他的弟弟得到了東部的四分之一，而他得到了西部。受到詛咒者的後代們後來越過他們在西方的地界，侵入東邊那些獲得中部地區人的領土，把他們驅趕至遙遠的波斯，用暴力占領了被驅趕者的家園。然而，更不幸的是含發現了神奇的咒語，並把使用方法傳給了一個被稱為麥斯蘭（Mesraim）的兒子，他是埃及人、巴比倫人和波斯人的祖先。他所在的國尊他為魔術鼻祖。後來，由於他強要同魔鬼搭訕，魔鬼煩了，就把他放在火上燒死了。這足見他不過是個凡人。但是愚蠢的人們並沒有因此而放棄他的奇談怪論。他們建立墓碑紀念他，甚至把他當做上帝的一個朋友一樣敬畏，視他為一個駕著光亮的馬車升上天空的人，像崇拜一顆閃亮的星星一樣崇拜他。他死後被那些學希臘語的族人稱為索羅亞斯德（Zoroaster），意思是“閃亮的星星”。“但是此人生在第十四代，死於第十五代，那時建造了巴別塔，人類的語言被分化成了許多種。”而此時上帝所賜的希伯來語已經知者寥寥了。他們當中有一個叫寧錄的國王，魔術像一粒火星一樣傳到了他的手上，於是千奇百怪的迷信從魔術而來。為了把人們從上帝之愛中引開，讓他們轉而崇拜偶像，魔術師們就用天上的星相和星體的運動來迷惑他們，自稱是奉上帝的意誌來指引他們的。寧錄後遷往波斯，教波斯人崇拜火。
克來門的詮釋有許多虛構色彩，但有一點是明確的，就是追尋罪惡的淵源。在克來門看來，巴別塔的建造似乎是偶像崇拜的結果，但巴別人的罪惡則由來已久。天使和婦人的結合亂了綱常，播下了罪惡的種子。這罪惡並沒有因大洪水而被完全淨化，諾亞的第二個兒子含顯然繼承了惡的本性和技巧（魔術）。含被詛咒的後代因擁有魔術而無視上帝、自立偶像，最後膽大妄為到建造巴別塔，以試圖顛覆上帝。這樣，克來門就把巴別人所犯的驕傲之罪追溯成了原罪。這意味著人自我拯救的無能為力，神的一次次懲罰似乎也不見效，因此必須救贖方能洗淨，而由於惡的頑固性，這救贖顯然並不容易。《識見》中並沒有明確指出語言變亂是對巴別人的懲罰，但語言變亂之後人類的罪惡仍然沒有得到淨化是不言自明的，至少偶像崇拜仍然在異邦中盛行。克來門的時代，基督徒受到古羅馬統治者的殘酷鎮壓，當教會領袖就意味著成為烈士，因此就不難理解《識見》的字裏行間流露出來的擔憂了。
尼西亞前期，基督教除了受到古羅馬政權的迫害外，還受到了許多異教哲學家的攻擊，他們造成的威脅甚至比前者更大。大約在公元175年至180年間，古羅馬異教哲學家塞爾蘇斯寫了本反基督教的著作《正統教義：致眾信徒》（The True Doctrine：A Discourse Against the Christians）。據說塞爾蘇斯本出生於一個基督教家庭，但受的是羅馬式教育，精通希臘哲學。書中，塞爾蘇斯運用古希臘文化知識對經書進行了攻擊，風格詼諧，影響惡劣。作為回應，基督教哲學家和神學家，亞曆山大的奧利金（Origen，185-254）寫了一本《駁塞爾蘇斯》（Against Celsus），對塞爾蘇斯的觀點逐一反駁，其中用很大的篇幅駁斥了塞爾蘇斯對巴別塔故事的曲解，同時，奧利金也表明了自己的看法。
關於經書，塞爾蘇斯總的態度是：一本普通的書，有些地方甚至是荒謬的。比如，按照塞爾蘇斯的敘述，猶太人認為人類的生活充滿著邪惡，因此上帝派人下來是必要的，邪惡者應該受到懲罰，所有的事物都要受到淨化，其方式跟第一次大洪水相似但基督仍未降臨。基督徒持有相同的觀點，但卻堅持說上帝之子已經住在人類中間。塞爾蘇斯認為，既然大洪水已經淨化了人類的罪惡，那麼基督降臨淨化萬物並以自己的生命救贖世人的說法就是荒謬的。奧利金反駁說，古希臘人也有相同的觀點，即大地會定期受到洪水或大火的淨化，並舉了柏拉圖的例子。柏拉圖在《蒂邁歐篇》中就講到了神靈怎樣用洪水或大火淨化人類的事。那麼，奧利金反問道：“這些觀點由希臘人提出來就是感人的、意義重大，而當我們也堅持那些為古希臘人所讚同的相似的觀點時，就不再值得尊重了嗎？”
塞爾蘇斯對巴別塔故事的看法與對基督降臨的看法相似。在他看來，《創世記》中的這個故事沒隱含什麼真理，照字麵理解就夠了，摧毀巴別塔也不是為了淨化大地。在他想象中，所謂的語言變亂或許還有些淨化的意義。而且，塞爾蘇斯還指出，摩西的巴別塔故事是對古希臘“厄洛烏斯之子”（Sons of Aloeus）故事不恰當的改寫。厄洛烏斯是古希臘神話中的人物，《荷馬史詩》中曾提到他的妻子和海神波塞冬歡愛，生下兩個兒子奧圖斯（Otus）和厄非阿爾特斯（Ephialtes）。他們都是巨人，很小的時候就揚言要進攻天堂，說要把奧薩山架在奧林波斯山上，然後就可以達到天頂，但是沒等他們長大，宙斯的兒子太陽神阿波羅就把他們殺死了。奧利金反駁說，塞爾蘇斯既不能在曆史關聯中理解巴別塔故事敘述的意義，也不能從故事本身推導出隱喻意義。他指出，在古希臘就“塔”的故事來說，提到的人中沒有比荷馬更早的了，但是摩西的巴別塔故事不僅要遠早於荷馬，甚至比希臘字母的出現都要早的多。因此，真正的篡改者是希臘人，而不可能是摩西。
像斐洛一樣，奧利金認為盡管摩西的敘述風格是曆史的，但巴別塔故事仍隱喻著深意。奧利金對巴別塔故事進行了寓意的解釋：地上所有的人被認為使用同一種神聖的語言，而且隻要他們和諧地生活在一起，就一直能使用這種語言；隻要他們沉浸於對“光”的情感並沉思永恒之光，就不會離開東方。但他們離開了東方，開始滋生異於東方的情感，於是他們就在示拿地發現了一塊地，並定居在那兒。“示拿”一詞可以分解成希伯來語，象征他們失去了賴以生存的方式。這些人急切地聚集起物質的東西，把地上的事物同天空聯係起來，密謀通過物質的事物對抗非物質的事物。他們壓縮黏土和其他材料，使之變硬，顯示了他們把磚變成石頭、黏土變成瀝青的願望，並通過這些方式建造一座城和塔。至少在他們的想法中，塔的頂部應該通天，因為高的事物將有利於他們對抗上帝。他們的陰謀顯然不可能得逞。於是，根據是他們離開東部的遠近，磚轉變成石頭、黏土變成瀝青的程度，以及用這些材料建塔的進度，他們每個人都被交給了嚴厲程度不等的天使，在他們因膽大妄為的行為受到懲罰之前，他們都將按照各自的功過被那些天使們引導著分散各地：有的被遣往熾熱的地帶，有的遣往居民受著嚴寒懲罰的國家；有的遣往不毛之地；有的遣往惡劣程度稍低的地區；有的遣往猛獸出沒的地帶；還有的被送往情況相對較好的國家。天使在各民族的語言上都留下了印記，使之各不相同。