居住在雲南省西北境內怒江兩岸的傈僳族（57.4856萬人），也有本民族的物候曆。他們分一年為10個月，即過年月（一月）、蓋房月（二月）、花開月（三月）、鳥叫月（四月）、燒火山月（五月）、饑餓月（六月）、采集月（七、八月）、收獲月（九、十月）、酒醉月（十一月）和狩獵月（十二月）。由於各地習慣不同，所以新年日期也不一樣，大致在農曆十二月初五日到次年的正月初十日之間。傈僳語稱新年為"闊時"。在節前要備足燒柴和糧食，殺豬釀酒、清掃房屋。將第一臼舂出來的秈〔xiān仙〕米粑放一點在桃、李等果樹上，以祈求來年風調雨順，糧食豐收。除夕之夜，嚴禁去別人家，分家後的父子兄弟也不能來住。初一清晨，各家由年長男子主持祭祀。先以一碗飯、一塊肉、兩塊米餅祭祀為傈僳人從天上帶來種子的狗；再依次祭門、房梁和燒火用的三腳架，以及已過世的祖父母、父母、兄弟和未嫁先亡的姐妹，然後盛裝赴村中的會場跳舞聯歡；晚上聚集一起，由長輩領唱敘事長詩《闊時節歌》，直到次日中午才散。初三這天，舉行傳統的射箭活動，在百步之外，用木棍夾一大塊糯米粑和一塊半斤左右的豬肉作為靶子，每人可射三箭。射中豬肉，預兆來年狩獵能得野獸；射中糯米粑則是明年糧食豐收的先兆。有的地區傈僳族在過年時，要先給耕牛喂鹽，以犒勞耕牛一年耕作的辛勞。
主要分布在雲南省西南各縣的佤族（35.1974萬人），1950年前部分地區還保留原始公社製殘餘，以刻木、結繩記事，用實物傳情達意。他們根據農業生產經驗和對自然現象的觀察，將一年分為格瑞月、固入安月、耐月、氣艾月、阿木月、倍月、嘎掃月、格拉月、阿配月、阿代依月、高哈其月、高哈鬧月等12個月。以格瑞月為首月，每月分30天，第一天稱"豪格凱"，即一月之初或上升之意，第30天稱"凱勒赫"，即月末、降落之意。另有九天記日製，以九天為一周循環計日。部分地區將一個月分為三個"得歪"，每個"得歪"有10天。滄源一帶佤族以一年最後一個月的癸亥日為"崩南尼"（佤語，意為佤族春節）。在太陽落山時，所有寨外的人畜都要回家，準備迎接新年的到來。各家要泡糯米、蒸熟後春成粑粑。並將新年貢飯送到寨王家中，待寨王與頭人誦經念咒，鳴土炮12響後，男人們齊集寨王家共食"南尼飯"。飯後回家向父母、長輩敬拜，並用糯米飯喂耕牛、騾馬。天明後，將全寨槍弩武器集中在寨外祭山神地靈的大樹下，並用筍殼剪一山鹿形象，頭人提白公雞一隻繞武器念咒、殺雞後將雞血滴在鹿像和武器上，祈禱來年武器不傷好人和主人，隻對壞人、惡獸百發百中。儀式結束後，將鹿像置於前方，進行射鹿比賽。優勝者在以後的狩獵活動中，可擔任重要職務。人們互贈芭蕉、粑粑、甘蔗、歌舞歡慶，用充滿山區狩獵風情的活動歡度新年。
主要分布在內蒙古呼倫貝爾盟和黑龍江省的鄂倫春族（6965人），過去以遊牧狩獵為生，現在轉向護（保護珍貴野生動物）、養（人工喂養鹿等）、獵並舉的多種經營。由於他們長期以來生產生活與鹿的關係十分密切，所以根據鹿的生活規律將季節劃分為鹿胎期，紅圈期（又稱鹿茸期）、鹿交尾期和鹿打細毛期等。這種劃分季節的方法，反映了他們生產活動的特點，但從曆法的科學性來說，還顯得十分粗糙。因此他們在實際過年時，一般都以農曆春節為新年。節前，擅長狩獵的男子要獵捕野味，破冰捉魚。各戶將犴〔hān酣〕、麅〔páo袍〕鹿、野豬的肉與鰉魚做成美味佳肴，並從野獸身上割下最好的肉送給孤寡老人，或將他們接到家中過年，以表示繼承扶困濟貧的傳統美德。全家共吃年夜飯後，圍坐烤火守歲。到半夜時，要拿一個樺皮盒，一邊模擬馬叫聲"木合、木合"，一邊圍繞馬廄轉繞數圈，以求乘馬繁衍興旺。初一早晨，要麵向正南，燃香九柱，並叩頭以示敬天。人們互相拜年請安，並舉行跳舞、賽馬、摔交、射箭等活動。
居住在西藏東南部洛隅地區的珞巴族（2312人），依據月亮的圓缺和當地生物活動變化的規律，把一年分為12個月。如蛤蟆跳水、桃樹開花為一月，"劣耕加令"花開、"八卜"鳥叫為二月，"牙尼"蟲叫、"辛基"開花為三月......雪山上白雪向下延伸，高山頂積雪為12月等。依據這種原始的物候曆，洛隅西部珞巴人，一般在珞巴曆的二月過年，稱"旭獨龍"節。東部的珞巴人則在藏曆十二月十五日過年，叫"洞更穀乳木"（過年的節日）。這都在收獲季節之後。他們舂米、釀酒、殺豬、宰牛，將豬牛連皮帶肉砍成若幹塊，分給同家族與母係親戚，牛頭骨則懸掛在牆上，世代留傳，作為家庭富有的象征。除夕要在庫房內殺雞，並準備好來年用的種子，舉行祈求豐收的儀式。在旭獨龍節那天，尼扭布（巫師）在村內群眾集會上念經咒，人們圍成圈跳舞，並揮動一根粘有多種色彩鳥類羽毛的木棍，發出"哦、哦"之聲，以求豐收。墨脫、達木等地珞巴人在初一雞啼之時，全家要分食油炒雞肉，以祝願來年身體健康。他們還要全村歡聚一起，飲酒食肉，歡歌笑語，迎接新年。
聚居於雲南省西雙版納自治州基諾山上的基諾族（1.8021萬人），解放前基本上處於原始社會末期的農村公社階段。他們使用一年分為13個月的太陽曆，一月為歲始，13月為歲終。新年的月份是固定的，但具體日期由各村的寨父、寨母與祭司卜算而定。事先由家長會議推選出買"過年牛"的三至七人，在過年前一天，將牛牽至村外大樹下宰殺。砍下牛尾掛於樹上，並將牛的全身分成若幹份送往鄰寨作為邀請。每寨都出三至七人應邀。晚間，由寨父出酒肉，與選出的買牛人員一起在鐵匠家祭祀。祭祀完畢後，寨父擂響木鼓，站在竹樓陽台上等待著各家各戶聞聲攜帶食物到寨父、寨母家聚餐。他們將木鼓抬到廣場，由婦女敲鼓，男子圍成一圈，邊唱邊跳。除此以外，還開展打陀螺和用粗藤或竹竿舉行的拔河賽，以及對打用雞毛與泥巴製成的毛球等活動。到過年的最後一天中午，全體人員又集中在寨父家，由寨父殺一條狗、兩隻雞宴請眾人。散席時，全體賓客向木鼓敬酒，寨父以肉幹巴、雞肉、狗腿肉、檳榔等分贈客人，全寨人殷勤送客。之後，開始了一年的備耕生產。
居住在雲南省南部哀牢山與無量山區的哈尼族（125.3952萬人），他們的曆法則將全年分為"曹嘎"、"奧都"、"耶渦"即冷、暖、雨三季。每個月以12生肖記日，一個月共記三輪，即36天，一年10個月，共360天。此外，又有五到六天為空日。哈尼族的支係繁多，所以各地過年的日期與內容也不統一。居住在哀牢山一帶的哈尼族以農曆十月的第一個龍日①為除夕。緊接的蛇日為元旦，直至申猴日結束，曆時五六天。此時正值農忙已過，五穀瓜豆入庫，雞肥豬壯之際。人們將村寨打掃幹淨，穿上盛裝，準備過年。第一天早晨，各家要在大房門外天井裏宰一隻大紅公雞，就地煮熟共食。嫁來的媳婦即使已返娘家，也得為她留一塊。但已出嫁的女兒，即使在場，也不得分食。人人都到村中蕩秋千，以求來年幸福。按傳統習俗，年節期間，每家的早、晚飯前，要用一個小簸箕，裝一盅酒和三個團子，送到村口倒掉，意為祭獻祖宗。並將三個團子及一點肉送到同宗輩份最高之家，以示敬奉長者。娘家將出嫁歸來的姑娘及其夫婿奉為上賓，設酒宴款待，講究用手掌大、半寸多厚的大片肉招待客人。臨走時，主人還要送以大塊粑粑及用芭蕉葉包的醃肉、酥肉、豆腐圓子等等。哈尼族支係墮塔人年節的第三天至第五天時，全村分為三片輪流作東，用竹蔑席在街上連接起來，擺成一個長達100多米的宴桌，進行"資烏都"活動。從黃昏開始，輪到作主人的各家男子在铓〔máng忙〕鑼聲中，端來各種佳肴和燜鍋肉，供大家在"沙--收羅"的歡呼聲中宴飲。活動開始前，選兩位德高望重的長者為"阿窩"，作宴會的主持人，由他們舉杯念誦吉祥的祝詞，在擊鼓聲中"阿窩"聳肩扭臀，跳舞助興。他們邀約在座的村民，離席成雙成對起舞，以各種不同難度的動作，獲得大家讚賞。全村團結友愛，興奮熱烈地歡度新年。
藏族（459.3330萬人）的藏曆年在藏語中稱作"洛薩爾"，流行於西藏、青海等藏族地區。早在公元前一百多年，他們就以月的圓缺朔望計算月份。那時的新年初一，大致相當於現在藏曆的十一月一日。從公元1027年開始，藏族開始使用現在參酌農曆製訂的藏曆，用天幹的五行與地支的12屬相搭配計算，從木鼠年算起，每60年一輪回，藏語稱為"饒瓊"。其每月的日數有重有缺，如果逢到吉日，可以多過一天，如初五是吉日，就連過兩個初五。但遇到凶日則予以取消，如初七是凶日，就取消不用，過了初六，就是初八。藏曆年的日期因地而異，拉薩等地在藏曆正月初一過年，昌都地區則在藏曆十一月一日過年，而楚河以南則以藏曆十二月一日為新年。屆時他們操辦年貨，煎油果子"卡不賽"，準備手抓羊肉、酥油茶、青稞酒等等；打掃灶房正中之牆，用幹麵粉畫吉祥圖案，在大門上用石灰粉寫"卍"字。在吃團圓飯時，每人要吃九碗，每碗不能吃完。進晚餐時，全家團聚，共食一種名為"古突"的粥。"古"為九，代表廿九日，"突"為"突巴"即粥之意。"古突"裏雜有糌粑疙瘩，有的疙瘩中包有小石子、辣椒、木炭、羊毛等物。吃到這些東西，意味著在新的一年裏心腸硬（石子），心裏黑（木炭）、嘴巴硬（辣椒）或心地善良（羊毛）等等。凡是吃到這些東西的人，要即席吐出來，引起在場的人哄堂大笑。飯後要將殘酒剩飯倒入一個盆裏，然後端著盆，打著火把，走遍各房間，以示趕鬼。除夕夜，各家門窗掛上"祥布"，房頂燃起鬆脂，桌櫃上陳列酥油糌粑點心，還有一個內裝糌粑、炒麥粒、人參果等食品的五穀鬥，名叫"竹素琪瑪"，上插青稞穗、雞冠花，並陳列用彩色酥油花塑的羊頭，以示來年五穀豐登，六畜興旺。初一淩晨，主婦要從河旁井邊背回一桶吉祥水，供全家洗漱，並喂飲牲畜。老少依次坐定後，母親端起"竹素琪瑪"祝全家吉祥如意，每人要從中抓一點糌粑拋向空中，以示祭神，並品嚐少許為母親祝福。此時長輩要按次序為晚輩祝"紮西德勒"（吉祥如意），晚輩要回賀"紮西德勒彭鬆錯"（吉祥如意，功德完滿），人們吃人參果，互敬青稞酒。從初二日起，走親訪友，互獻哈達拜年，歌舞飲宴聯歡，盡興方散。各村鄉城鎮開台演藏戲、跳鍋莊舞、弦子舞、舉行賽馬、賽犛牛、角力、射箭、拔河等活動。