無相禪師外出雲遊時，因口渴而四處尋找水源。他看到一個青年正在小河邊用水車打水，就向青年要了一杯水喝。
青年以一種羨慕的口吻說道：“禪師啊，如果有一天我看破紅塵，肯定會跟您一樣出家學道。但是，我出家後不會像您那樣到處行腳，居無定所，我會找一個隱居的地方，好好參禪打坐，而不再拋頭露麵。
“哦！那你什麼時候會看破紅塵呢？”無相禪師含笑問道。
“我們這一帶就數我最了解水車的性質了，全村的人都以此為主要水源，如果有能接替我照顧水車的人，無牽無掛，我就可以出家，走自己的路了。”青年自豪地回答。
“你最了解水車了，那麼我問你，水車全部浸在水裏，或完全離開水麵會什麼樣子呢？”無相禪師接著問道。
“水車是靠下半部分置於水中，靠水流驅動而轉的原理來工作的，如果把水車全部浸在水裏，不但無法轉動，甚至會被急流衝走；同樣的，如果完全離開水麵也不能抽上水來。”青年很認真地回答道。
“水車與水流的關係不正說明了個人與世間的關係嗎？如果一個人完全入世，縱身江湖，難免不會被五欲紅塵的潮流衝走。倘若全然出世，自命清高，不與世間來往，則人生必是漂泊無根。修道也形同此理，要講究出入適宜：既不袖手旁觀，也不投身粉碎。出家光看破紅塵還不夠，更要立度眾生的宏願才好。出世與入世兩者並立，以出世之心做入世之事，這才是為人處世和出家學道應該持有的態度。”
聽了無相禪師的一番開示，青年歡喜不已地說道：“禪師您這一席話，真叫我茅塞頓開，使我長了不少見識。”
佛說，以出世之心做入世之事，雖有人世之傷，卻無空虛之悲。生活中，不要太執著，太執著就會陷入固執；也不能過於清高，太清高就會消極避世。我們對人生要有無常的警覺，對物質要不拒不貪——生活離不開物質，但不能對它生起很重的貪心；對情愛不執不舍，愛不重不生娑婆。
禪機故事
一個孩子的開示
有一個寺院，佛像裝點得太好了，珠光寶氣。
一個小孩在寺院的大殿，當著住持，對著大佛撒尿。
住持驚訝，連忙阻止：“你這個孩子，不是造下地獄的因嗎？”
孩子卻說：“師傅啊師傅，十方都有諸佛，我往哪裏撒不撒在佛的身上啊？”
這句話一說，住持大和尚馬上深深給孩子鞠躬頂禮。
後來這個住持和尚跟別人說：“這個孩子不是一般人，是度我來了。”
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中國佛教宗派
中國佛教是由漢語係佛教亦稱大乘佛教、巴利語係佛教亦稱南傳上座部佛教（俗稱小乘佛教）、藏語係佛教亦稱喇嘛教三部派組成的。中國特有的許多佛教宗派，主要有三論宗（又名法性宗）、瑜伽宗（又名法相宗）、天台宗、化嚴宗（又名賢道宗）、禪宗、淨土宗、律宗、密宗等八大宗派（都屬於大乘佛教）。
心生則種種法生，心滅則種種法滅盤珪禪師說法時不僅淺顯易懂，也常在結束之前，讓信徒發問問題，並當場解說。因此，不遠千裏慕道而來的信徒很多。
有一天，一位信徒請示盤珪禪師說：“我天生暴躁，不知要如何改正？”
盤珪：“是怎麼一個‘天生’法呢？你把它拿出來給我看，我幫你改掉。”
信徒：“哦！現在還沒有，但是，如果一碰到事情，那‘天生’的性急暴躁，就會跑出來了。”
盤珪：“如果現在沒有，隻是在某種偶發的情況下才會出現，那麼就是你和別人爭執時，自己造就出來的，現在你卻把它說成是天生，將過錯推給父母，實在是太不公平了。”
信徒經此開示，會意過來，再也不輕易地發脾氣了。
“心生則種種法生，心滅則種種法滅。”任何人隻要有心，沒有什麼改不了的惡習。
醍醐灌頂
“心生則種種法生，心滅則種種法滅”，其中的“心”，在佛家所指的是潛意識。比如：心生則種種法生，看到仇人會分外痛苦；心滅則種種法滅，如果將心念轉變一下，寬恕他，原諒他，怨恨就會消失了。所以，對任何一件事，隻要念頭轉變或消失，外界也就沒有固定的、永恒不變的現象，隻是隨著我們的潛意識轉變而變化了。
禪機故事
怎奈天不淋一人
有一位禪師寫了一句話要弟子們參究，那一句話是：“綿綿陰雨二人行，怎奈天不淋一人。”
弟子們得到這個話題便議論了起來。
第一個說：“兩個人走在雨地裏，有一個人卻不淋雨，那是因為他穿了雨衣。”
第二個說：“那是一個局部的陣雨，有時候連馬背上都是一邊淋雨，另一邊是幹的，兩個人走在雨地裏，有一個人不淋雨，卻是幹的，那有什麼稀奇。”
第三個弟子得意地說：“你們都說錯了，明明是綿綿細雨嘛，怎可說是局部陣雨，那是一定有一個人走在屋簷底下。”
這樣你一句、我一句，說得好像都有理，都沒有個完。
最後，禪師看時機已到，就對大家揭開謎底道：
“你們都執著於‘不淋一人’的話題，且也執著得過分厲害，那當然爭論不休。由於爭論，所以距離真理越來越遠。其實啊，所謂‘不淋一人’，不就是兩人都在淋雨嗎？”
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佛、菩薩
佛，是佛陀的簡稱，梵文的意譯。意思為覺者，是佛教修行的最高果位。覺有三個意思：自覺、覺他（使眾生覺悟）、覺行圓滿。據稱，阿羅漢辟支佛（佛教的另一出世果位）缺後兩項，菩薩缺後一項，隻有佛才三項俱全。小乘佛教所說的佛一般是指釋迦牟尼，大乘佛教除指釋迦牟尼外，還泛指一切覺行圓滿者。大乘佛教認為，三界十方，到處有佛，其數如恒河之沙。過去有七佛、燃燈佛，未來有彌勒佛，東方有阿閦佛、藥師佛，西方有阿彌陀佛。從佛身上說，還有法身佛、報身佛、應身佛。
菩薩，是梵文菩提薩埵的簡譯音。菩提意思為覺悟，薩埵意譯為有情意的生物或眾生。大乘佛教認為，以阿羅漢果為修行的目標還不夠，應修持佛果，即達到成佛的境地。但在成佛前，應先作菩薩，即一麵修持佛果自度，一麵教化眾生，度眾生到極樂彼岸。佛經中常提到的及在我國漢族地區影響較大的菩薩，有觀音菩薩、文殊菩薩、地藏王菩薩和彌勒菩薩。
戒驕戒躁才能精進，虛懷若穀方能成器。
據說，達摩是天竺國香至王的第三個兒子，自幼拜第二十七代佛祖般若多羅為師，跟隨般若多羅潛心研習佛法。
一天，達摩向師父求教說：“我得到佛法以後，應到何地傳化？”
般若多羅回答說：“你應該去震旦（即中國）。到震旦以後，不要住在南方，那裏的君主喜好功業，不能領悟佛理。”
於是，達摩遵照師父的囑咐，準備好行李，駕起一葉扁舟，乘風破浪，漂洋過海，用了三年時間，曆盡艱難曲折，來到了中國。達摩到中國以後，廣州刺史得知此事，急忙稟報金陵，梁武帝立即派使臣把達摩接到南京，為其接風洗塵，賓客相待。梁武帝是一個佛教信徒，主張自我解脫。達摩是禪宗大乘派，主張麵壁靜坐，普度眾生。由於他們的主張不同，每談論起佛事，二人總是不投機。這時達摩感到南京不是久留活動的地方，於是便告別梁武帝，渡江北上。
當時，中國有個高僧，名叫神光，是河南省滎陽縣人。恰好那時神光在南京雨花台講經說法，當地群眾稱：“神光講經，委婉動聽，地生金蓮，頑石點頭。”圍觀聽講的人是裏三層，外三層，水泄不通。達摩離開梁武帝北上，路過雨花台，見到神光在那裏講經說法，他就順便擠在人群中，側耳傾聽。達摩聽講，聽到有些地方點點頭，聽到有些地方搖搖頭。點頭表示讚同神光講的觀點，搖頭表示對神光講的觀點不讚同。神光在講解中，發現達摩搖頭，認為這是對自己的最大的不尊，便問達摩：“你為什麼搖頭？”對於佛學的認識，二人因有分歧意見，達摩便主動讓步，離開雨花台渡江北上去了。
達摩離開之後，聽講的群眾中有人對神光說：“剛才那個人你知道他是誰嗎？他就是印度高僧菩提達摩，精通佛法，學識淵博。”神光聽了以後，感到慚愧之極，師父到了跟前，自己卻不認得，剛才自己也太沒禮貌了。於是他就趕快追達摩，想要賠禮道歉。達摩在前邊走，神光在後麵緊追，一直追到長江岸。達摩急著過江，站在江岸邊，隻見水域茫茫即沒有橋，也沒有船，連個人影也不見。這怎麼過江呢？達摩十分焦慮。正在無可奈何之際，達摩突然發現岸邊不遠的地方坐著一個老太太，身邊放了一捆葦草，看樣子好像也是在等船過江。達摩暗自盤算：“這位若大的年紀，為何孤苦伶仃，無人護送照料？”但是此處又沒有別人，隻好向她老人家求助了。於是他邁步走上前去，恭恭敬敬地向老人施了一禮，說道：“老菩薩，我要過江，怎奈無船，請您老人家化棵蘆葦給我，以便代步。”
老人聽到話語，於是抬起頭來，仔細地端詳著達摩。見達摩兩隻眼睛炯炯有神，滿臉絡腮胡子，卷曲盤旋，身材魁梧，舉止坦然，形象端莊，儀表非凡。老人暗自點頭稱許，隨順手抽出一根蘆葦遞與達摩。達摩雙手接過蘆葦，向老人告謝而去。到了江邊，他把蘆葦放在江麵上，隻見一朵蘆葦花，昂首高揚，五片蘆葉，平展伸開，達摩雙腳踏於蘆葦之上，飄飄然渡過了長江。
當神光不顧疲勞，尾追達摩，到了江邊的時候，看到達摩一葦渡江，就氣急敗壞地跑到老人麵前不問青紅皂白，抱起老人身邊一捆蘆葦，就“撲通”一聲，扔到水中，雙腳跳上蘆葦捆子，匆忙過江。誰知說也奇怪，這捆蘆葦不但不向前行進，反而很快便沉入了水中。神光見勢不妙，急忙涉水而出，卻險些溺入水中。
神光帶著渾身泥水，衝向老人輕聲責問道：“你給他一根蘆葦就渡過江，我拿你一捆蘆葦為什麼還過不去呢？
隻聽老人不慌不忙從容不迫地答道：“他是化我的蘆葦，助人有份；你是搶我的蘆葦，物各有緣，無緣無故，豈能相助？”老人說罷，轉瞬間悠然不見了，浩瀚的江麵上空無一人。這時神光自知有失，慚愧不已，隻有懊悔而歸了。
自從達摩過江以後，手持禪杖，信步而行，見山朝拜，遇寺坐禪，在北魏孝昌三年的時候到達了嵩山少林寺。達摩看到這裏群山環抱，森林茂密，山色秀麗，環境清幽，佛業興旺，談吐吻洽。心想，這真是一塊難得的佛門淨土。於是，他就把少林寺作為他落跡傳教的道場。廣集僧徒，首傳禪宗。自此以後，達摩便成為中國佛教禪宗的初祖，少林寺被稱為中國佛教禪宗祖庭。
醍醐灌頂
古人雲：“滿招損，謙受益。”這告訴我們，虛心使人進步，驕傲使人落後。那些麥地裏的麥穗，越飽滿的往往把腰彎得越低。謙虛是對別人的一種尊敬，也會讓我們得到別人的尊敬。我們應謹記：戒驕戒躁才能精進，虛懷若穀方能成器。
禪機故事
修佛
一人去深山中的寺廟找禪師問道。
禪師問：“你到這兒來是幹什麼的？”
那人說：“我是來修佛的。”
禪師答：“佛沒壞，不用修，先修自己。”
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禪師
禪師是和尚的尊稱。《聖善住意天子所問經》卷下：“天子問文殊師利言：‘禪師者，何等比丘得言禪師？’文殊師利答言天子：‘此禪師者，於一切法，一行思量，所謂不生，若如是知，得言禪師。’”即比丘能得禪定波羅蜜者曰禪師。南朝陳宣帝稱南嶽慧思和尚為大禪師，唐中宗賜神秀和尚以大通禪師之號，皆寓非常尊崇之意。後用為對一般和尚的尊稱。
遵循無常，順無常而為之。
從前，在一個國家裏，有四個很要好的修行道士。盡管那個國家有許多著名的學者和醫生，但是沒有一個人的能力，能勝過這四個修行道士。
有一次，四個修行道士又聚集到他們往常集合的地方來開會。他們中最年輕的那個修行道士說：“在這世間上，我們不知道可以活到什麼時候呢？”
另外一個就接著說：“對了，讓我們用法力來推算一下，到底我們可以活到什麼時候？”
其他兩人也很讚同這個提議。於是，他們便就地坐成圓圈。每人口中都開始念動奇怪的咒語，他們都在為自己推算到底能活多久。
過了一會兒，突然有一個鐵青著臉很恐慌的跳起來：“呀！太可怕了，我再過七天，就要失去我的生命，我就要死去了！”
其他三人也接著很害怕地嚷起來：“呀！我們也隻剩下七天的壽命！”
突然，其中有一個人說：“死，我是討厭的。”
其他三個人也跟著說：“我們都是不願意死的，死實在太可怕了。早知道這樣，我們就不該推算了！”
最後他們一致通過了這樣的決定：“既然討厭它而又知道它將來臨，所以，我們應該共同想一個從死神裏逃脫的方法。”
他們中年齡最大的說：“我想到一個很好的方法。我要遊到海的最中央，藏在海水裏。海的廣闊是無邊際的，任是死神怎樣，他也不容易在那無邊際的海洋中發現我，那麼我的生命是絕對有保障的了。”
第二個修行道士說：“我也想到了，我要盡我的能力，騰到天的最高層，鑽進那密集的烏雲裏，我的生命便能得到安全的保障。”
第三個修行道士說：“我要到國王所居住的城裏，那是比王舍城要大幾倍的熱鬧地方，死神想發現我是不容易的，即使被發現了，我趕緊再往人群裏一鑽，死神一定會把別人以為是我而給帶走。”
最後一個修行道士，則是認為山中是最安全的地方的。
就這樣，四個人各想了一個逃避死神的方法。於是在第六天的清晨，他們相偕去到國王居住的城裏，把他們的事情告訴了國王並向國王作暫時的告假。
國王聽了後，非常的憐惜，辦了一桌豐富的酒席招待他們，並很和藹地說：“好好的躲起來吧！不要讓死神發現你們。如果你們能平安的歸來，我一定辦一席比現在更豐富的酒席為你們慶生。”
四個修行道士很禮貌的向國王告假出來後，一個就到山中，一個前往海裏，一個騰上天空，一個鑽進如湧的人潮，他們急忙地找到自己認為安全的地方躲藏起來，以免被死神發現。
第二天中午的時候，官吏跑來向國王報告說：“有一個年輕的修行道士，死在最熱鬧、人潮最擁擠的街道上。”
國王吃了一驚，他暗想：“死了，多麼快呀！那四人中最年輕的一個已經死了，那麼其他的三人也一定死了吧！多可憐的修行道士們。”
不偏不巧，一堆烏雲正疾走在王城的天空中，忽然那裏麵“撲通！”一聲，一個東西恰巧掉落到宮殿前的院子，官吏走近一看，原來是另一個修行道士。同一時間近海的官吏又向國王報告：“有一個修行道士死在海裏，被波浪打到沙灘上來。”
國王忽然想：“四個人已死去三個人了，那麼那躲在深山裏的那一個，恐怕也已死在山裏了吧！”
國王越想越為四個修行道士的不幸遭遇感到可憐，他吩咐手下人說：“好好地把這不幸的四個修行道士埋葬了吧！”
然後，他就帶了他的侍衛到釋迦佛陀所住的地方去，告訴了佛陀四個修行道士的不幸遭遇。
佛陀靜靜地聽著國王的敘述，過了些時候，佛陀慢慢的說道：“那的確很可憐，可是，要知道，在這世間上就是一個最偉大的人，也是無法從死裏逃脫的，四個修行道士任他們有藏到海裏和深山，騰上高空雲層中，鑽入如泉湧的人潮裏的躲藏起來的本領，但沒有一條是真能從死裏把他們解救出來的路。因為隻要是在這世間上有生命的，沒有不會死的！有生就有死，沒有一個人是不會死的，不過是遲早的差異……”
國王聽了佛陀的開示後，細細地回味著佛陀話語中的意旨，漸漸地明白了人生的無常。
醍醐灌頂
俗話說：“人無千日好，花無百日紅。”“月有陰晴圓缺，人有旦夕禍福。”這是人生無常的寫照。既然人生無常不可避免，生活中發生七災八難也是正常的。人是要活下去的，麵對人生的無常，任何悲觀消極的做法都無濟於事。我們應遵循無常，一切順其自然，順勢而為，隨遇而安，隨機應變，在無常中尋求人生的真諦與快樂。
禪機故事
羅漢家風有個和尚問羅漢桂琛禪師：“您老的家風是什麼？”
桂琛禪師說：“我不告訴你。”
和尚說：“你為什麼不告訴我？”
桂琛禪師說：“這正是我的家風！”
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什麼是無常
無常是佛教教義，指世界萬有（一切事物和思維概念）都是生滅變化無常的。佛教認為，宇宙間一切現象，都是此生彼生、此滅彼滅的相互依存關係，沒有永恒的實體的存在。所以任何現象都是無常的，表現為刹那生滅的。佛典中常提到的有：
1.刹那無常。謂一切有為法，刹那之間，有生、住、異、滅的變化。
2.相續無常。謂一切有為法在一期相續之上有生、住、異、滅之四相。佛教不僅認為一切事物和現象的變化是普遍存在的，而且還認為有其發展的過程，可分為四個連續相承的階段或呈現為四種相狀，所謂“四相遷流”，即生、住、異、滅，一種現象的生起稱生，事物或現象形成後有其相對的穩定性稱住，在相對穩定中又無時不在變異稱異，現象的消滅稱滅。任何事物和現象在一刹那中都具有生、住、異、滅四相。