愛家人，推而至於也愛家人以外的人，這也就是行"忠恕之道"，回過來說也就是行"仁"，這都是孔子倡導的。這其間並無任何強迫，因為一切人的本性中都有惻隱之心，不忍看得別人受苦。這是"仁之端也"，發展這一端就使人自然地愛人。但是同樣自然的是，愛父母，總要勝過愛其他一般的人，愛是有差等的。
儒家的觀點是這樣。墨家則不然，它堅持說，愛別人和愛父母應當是同等的。這會不會弄成薄父母而厚別人，且不必管它，反正是要不惜一切代價，也要消除儒家的有差等的愛。孟子抨擊"墨氏兼愛，是無父也"的時候，心中所想的正是這一點。
在愛的學說上，儒墨的上述分歧，孟子及其以後的許多人都很清楚地指出過。但是除此以外，還有一個更帶根本性的分歧。這就是，儒家認為，仁是從人性內部自然地發展出來的；而墨家認為，兼愛是從外部人為地附加於人的。
也可以說，墨子也回答了孔子沒有想到的一個問題，就是，為什麼人應當行仁義？不過他的回答是根據功利主義。他強調超自然的和政治的製裁以強迫和誘導人們實行兼愛，也與儒家為仁義而仁義的原則不合。若把第五章所引《墨子·兼愛》篇的話與本章所引《孟子》論"四端"的話加以比較，就可以很清楚地看出這兩家的根本分歧。
政治哲學前麵我們已經看到，墨家的國家起源論，也是一種功利主義的理論。現在再看儒家的國家起源論，又與它不同。孟子說："人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。"（《孟子·媵文公上》）人之所以異於禽獸，在於有人倫以及建立在人倫之上的道德原則。國家和社會起源於人倫。照墨家說，國家的存在是因為它有用；照儒家說，國家的存在是因為它應當存在。
人隻有在人倫即人與人的關係中，才得到充分的實現和發展。孟子像亞力士多德，主張"人是政治的動物"，主張隻有在國家和社會中，才能夠充分發展這些人倫。國家是一個道德的組織，國家的元首必須是道德的領袖。因此儒家的政治哲學認為，隻有聖人可以成為真正的王。孟子把這種理想，描繪成在理想化的古代已經存在。據他說，有個時期聖人堯為天子（據說是活在公元前二十四世紀）。堯老了，選出一個年輕些的聖人舜，教會他怎樣為君，於是在堯死後舜為天子。同樣地，舜老了選出一個年輕些的聖人禹作他的繼承人。天子的寶座就這樣由聖人傳給聖人，照孟子說，這樣做是因為應當這樣做。
君若沒有聖君必備的道德條件，人民在道德上就有革命的權利。在這種情況下，即使殺了君，也不算弑君之罪。這是因為，照孟子說，君若不照理想的君道應當做的做，他在道德上就不是君了，按孔子正名的學說，他隻是"一夫"，如孟子所說的（《孟子·梁惠王下》。孟子還說："民為貴，社稷次之，君為輕。"（《孟子·盡心下》）孟子的這個思想，在中國的曆史中，以至在晚近的辛亥革命和中華民國的創建中，曾經發生巨大的影響。西方民主思想在辛亥革命中也發揮了作用，這是事實，但是對於人民群眾來說，本國的古老的有權革命的思想，它的影響畢竟大得多。
如果聖人為王，他的治道就叫做王道。照孟子和後來的儒家說，有兩種治道。一種是"王"道，另一種是"霸"道。它們是完全不同的種類。聖王的治道是通過道德指示和教育；霸主的治道是通過暴力的強迫。王道的作用在於德，霸道的作用在於力。在這一點上，孟子說："以力假仁者霸。……以德行仁者王。……以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。"（《孟子·公孫醜上》）後來的中國政治哲學家一貫堅持王霸的區別。用現代的政治術語來說，民主政治就是王道，因為它代表著人民的自由結合；而法西斯政治就是霸道，因為它的統治是靠恐怖和暴力。
聖王的王道為人民的福利盡一切努力，這意味著他的國家一定要建立在殷實的經濟基礎上。由於中國經常占壓倒之勢的是土地問題，所以據孟子看來，王道最重要的經濟基礎在於平均分配土地，這是很自然的。他的理想的土地製度，就是以"井田"著稱的製度。按照這個製度，每平方裏（一裏約為三分之一英裏）土地分成九個方塊，每塊為一百畝。中央一塊叫做"公田"，周圍八塊是八家的私田，每家一塊。八家合種公田，自種私田。公田的產品交給政府，私田的產品各家自留。九個方塊安排得像個"井"字，因此叫做"井田製度"（《孟子·媵文公上》）。
孟子進一步描繪這個製度說，各家在其私田中五畝宅基的周圍，要種上桑樹，這樣，老年人就可以穿上絲稠了。各家還要養雞養豬，這樣，老年人就有肉吃了。這若做到了，則王道治下的每個人都可以"養生送死無憾，王道之始也"（《孟子·梁惠王上》）。
這不過僅僅是王道之"始"，因為它僅隻是人民獲得高度文化的經濟基礎。還要"謹庠序之教，中之以孝悌之義"，使人人受到一定的教育，懂得人倫的道理，隻有這樣，王道才算完成。
行這種王道，並不是與人性相反的事情，而恰恰是聖王發展他自己的"惻隱之心"的直接結果。孟子說："人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。"（《孟子·公孫醜上》）在孟子思想中。"不忍人之心"與"惻隱之心"是一回事。我們已經知道，照儒家所說，仁，隻不過是惻隱之心的發展；惻隱之心又隻有通過愛的實際行動來發展；而愛的實際行動又隻不過是"善推其所為"，也就是行忠恕之道。王道不是別的，隻是聖王實行愛人、實行忠恕的結果。