照孟子所說，王道並無奧妙，也不難。《孟子·梁惠王上》中記載。有一次齊宣王看見一頭牛被人牽去作犧牲，他"不忍其觳觫，若無罪而就死地"，因而命令用羊替換它。於是孟子對宣王說，這就是他的"不忍人之心"的例子，隻要他能夠把它推廣到人事上，他就是行王道。宣王說他辦不到，因為他有好貨、好色的毛病。孟子說，人人好貨、好色，王如果由知道自己的欲望，從而也知道他的所有人民的欲望，並采取措施盡可能滿足這些欲望，這樣做的結果不是別的，正是王道。
孟子對宣王所說的一切，沒有別的，就隻是"善推其所為"，這正是行忠恕之道。在這裏我們看出，孟子如何發展了孔子的思想。孔子闡明忠恕之道時，還隻限於應用到個人自我修養方麵，而孟子則將其應用範圍推廣到治國的政治方麵。在孔子那裏，忠恕還隻是"內聖"之道，經過孟子的擴展，忠恕又成為"外王"之道。
即使是在"內聖"的意義上，孟子對於這個道的概念，也比孔子講得更清楚。孟子說："盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。"（《孟子·盡心上》）這裏所說的"心"就是"不忍人之心"，就是"惻隱之心"。所以充分發展了這個心，也就知道了我們的性。又據孟子說，我們的性是"天之所與我者"（《孟子·告子上》），所以知道了性，也就知道了天。
神秘主義照孟子和儒家中孟子這一派講來，宇宙在實質上是道德的宇宙。人的道德原則也就是宇宙的形上學原則，人性就是這些原則的例證。孟子及其學派講到天的時候，指的就是這個道德的宇宙。理解了這個道德的宇宙，就是孟子所說的"知天"。一個人如果能知天，他就不僅是社會的公民，而且是宇宙的公民，即孟子所說的"天民"（《孟子·盡心上》）。孟子進一步區別"人爵"與"天爵"。他說："有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。"（《孟子·告子上》）換句話說，天爵都是在價值世界裏才能夠達到的境地，至於人爵都是人類世界裏純屬世俗的概念。一個天民，正因為他是天民，所關心的隻是天爵，而不是人爵。
孟子還說："萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強怨而行，求仁莫近焉。"（《孟子·盡心上》）換句話說，一個人通過充分發展它的性，就不僅知天，而且同天。一個人也隻有充分發展他的不忍人之心，他才內有仁德。要達到仁，最好的方法是行忠恕。通過行忠恕，他的自我、自私，都逐步減少了。一旦減無可減，他就感覺到再也沒有人與我的分別，再也沒有人與天的分別。這就是說，他已經同天，即與宇宙同一，成為一個整體。由此就認識到"萬物皆備於我"。從這句話我們看到了孟子哲學中的神秘主義成分。
若要更好地了解這種神秘主義，就得看一看孟子對於"浩然之氣"的討論，在其中，孟子描述了自己的精神修養發展過程。《孟子·公孫醜上》告訴我們，有一位弟子問孟子有什麼特長，孟子回答說："我知言，我善養吾浩然之氣。"這位弟子又問什麼是浩然之氣，孟子回答說；"其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。""浩然之氣"是孟子獨創的名詞。到後來，孟子的影響日益增大，這個名詞也就不罕見了，但是在先秦僅此一見。至於它到底意指什麼，連孟子也承認"難言也"（同上）。可是這段討論，先講了兩個武士和他們養氣的方法。從這一點我推測出，孟子的"氣"也就是"勇氣"的氣，"士氣"的氣。它和武士的勇氣、士氣性質相同。當然也有所不同，就是它更被形容為"浩然"，浩然是盛大流行的樣子。武士所養的氣是關係到人和人的東西，所以隻是一種道德的價值。但是浩然之氣則是關係到人和宇宙的東西，因而是一種超道德的價值。它是與宇宙同一的人的氣，所以孟子說它"塞於天地之間"。
養浩然之氣的方法有兩個方麵。一個方麵，可以叫做"知道"。道就是提高精神境界的道。另一方麵，孟子叫做"集義"，就是經常做一個"天民"在宇宙中應當做的事。把這兩方麵結合起來，就是孟子說的"配義與道"。
一個人能夠"知道"而且長期"集義"，浩然之氣就自然而然地產生。絲毫的勉強也會壞事。就像孟子說的："無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而偃之者。芒芒然歸，謂其人曰：今日病矣，予助苗長矣。其子趨而往視之，苗則槁矣。"（同上）一個人種莊稼，一方麵當然要培育它，但是另一方麵千萬不可"助長"。養浩然之氣正像種莊稼，當然要做些事，那就是行仁義。雖然孟子在這裏隻說到義，沒有說到仁，實際上並無不同，因為仁是內部內容，其外部表現就是義。一個人若是經常行義，浩然之氣就會自然而然從他的內心出現。
雖然這種浩然之氣聽起來怪神秘，可是照孟子所說，它仍然是每個人都能夠養成的。這是因為浩然之氣不是別的，就是充分發展了的人性，而每個人的人性基本上是相同的。人性相同，正如每個人的身體形狀相同。孟子舉了個例子，他說，鞋匠做鞋子，雖然不了解顧客的腳實際有多大，但是他做的總是鞋子，而不是草籃子（《孟子·告子上》），這是因為人的腳都是大同小異的。人性的情況也一樣，聖人的本性與其他人的也相同。所以每個人都能夠成為聖人。隻要他充分地發展他的本性就行了。正如孟子斷言的："人皆可以為堯舜"（《孟子·告子下》）。這是孟子的教育學說，曆來的儒家都堅持這個學說。