說善
我們現在普遍認可的善，其實包括以下兩種：
一曰社會善；
二曰人性善。
我們的祖先，由於他們所處的曆史局限，既無法接觸到全球化的命題，而人類危機更不像如今這樣的迫在眉睫，所以他們對善的思考也隻能放置在一個封閉的社會環境之中。比如家庭、社區、民族、國家。他們對善的定義，隻要是有利於維係這個或大或小的社會結構的穩定即可。
既然社會屬性並非人類專屬，那麼，社會善也很容易從其他動物身上找到。如忠孝節義、仁義禮智信這些世代傳誦的善德，我們同樣可以觀察到比如忠犬殉主、慈鳥反哺、禽失其偶而不飲不食啼號至死、群狼搏食無一畏縮、蜂尾蟄敵死而後已，還有萬裏南歸雁、千水洄遊魚……而動物護幼撫幼訓幼的“仁德”更加為我們所熟知。近世動物學家的大量研究已經告訴我們，人類附著有社會屬性的善，諸如忠孝節義，幾乎都能夠在其他動物中間找到相近相似的行為。由此可以推斷：社會善並不是人性區別於物性的分水嶺，當然更不是在人類麵臨與大自然失和的危機時刻，人類能夠賴以自救的力量源泉。
唯有人性善，才是人類僅有，萬物皆無的本性。
人性善是超社會的，超世俗的。
它突破了親緣、地緣、科層等所有世俗關係。孟子所說的“今人見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也”，也就是說，看到一個小孩子就要掉到井裏，（正嚇得哇哇哭叫），人人都難免要觸動不忍之心（而出手相救），這種行為既不是為了示好於孩子的父母，也不是為了在人群中博得名聲，也不是因為討厭小孩子的哭叫聲，這種行為完全擺脫了世俗的是非觀、價值觀、道德觀，因而就使它具有了人性善的這部分屬性——超社會的，超世俗的屬性。雖然如此，我們還不能夠立刻就將之歸入人性善的範疇，那是因為護、救幼禽幼獸的行為在動物界同樣存在。隻有再加上其他要素之後，這類行為才可以從物性的母愛上升為人性之善。
人性善是絕無功利心和計算心的。
所謂善有善報，一切為求報而行的善，無論所求的回報是物質的或者精神的，皆不可加入人性善之列。人性善是一種純粹的給予和付出。歌詞裏唱的“路見不平一聲吼”，此時此刻的吼聲發之肺腑，純屬天然，即是人性善的迸發；可以說，人性善是情感的自然流露，是天良外泄，是沒有經過，或者說是越過了理性判斷的直接反應：此時此刻的一聲大吼，非但沒有功利企圖，而且明知可能禍延己身，也已經全然不顧。
人性善是“損不足以補更不足”的行為。
它不是那種人們世空見慣的反饋式的行善、抽頭式的行善、作秀式的行善、以避稅為目的的行善。雖然，比爾·蓋茨和巴菲特將自己財產的很大部分拿出來做善事非常感人，可惜我還是不能將他們的行為歸入人性善：他們的慈善行為是在“損有餘以補不足”，但是這個有餘已經和人性善產生了根本性的抵觸，為人性善所不容。任何有餘的積累過程，就算不是“每個毛空裏都滴著血和肮髒”，就算完全合法，完全正當，但是這個過程終於還是突破了既足不爭的界限，從而為人類失和於大自然埋下了禍根：
“這些‘有錢的好人’……特別屬於狄更斯的早期樂觀主義階段。他往往是個‘巨商’……他總是個超人式的心腸仁慈的老先生，他來去匆忙，提高職員薪水，拍拍孩子腦袋，把欠債的保出監獄，總而言之，像個童話裏的教母。當然，他純粹是個夢中人物……任何那麼心急地要把錢送掉的人，首先是不可能得到這麼多錢的。”喬治·奧威爾：《英國式謀殺的衰落》，第29~30頁。
為了救助災民，普通人從日常開銷上省下來的幾元、幾十元捐款，撿破爛的貧民掏出來的一把鋼鏰兒，那才真正屬於人性之善。
人性善是不受物種限製的，是不僅僅以同類為行善對象的行為。
正因為它的行為對象並不僅僅局限於人類的內部，因而是一種廣博的善。人性善尊重一切生命形態，即使微賤如螻蟻，也不忍無端傷其性命。佛祖的割肉飼鷹、以身飼虎雖然屬於極端，非常人所能及，但是究其本質，乃是平等對待一切生命形式，尊重和厚待一切生命，而不是將這種尊重和厚待的對象狹隘地局限在自己的同類。而唯有抱持這樣的善念，人類才能夠真正與大自然和諧共處。
社會善和人性善之間的區別極大。我們都知道“恒河沙數”的佛典，大意是說：宇宙間的星球像恒河裏的沙一樣多。即使將所有這些星球上的珠寶全都取來奉獻給佛，它的功德也不如有人講頌一遍《金剛經》的功德大。以此來闡述社會善和人性善的差別真是再貼切不過：大富翁們捐出億萬家財，並不及一個窮人捐出半個月的生活費，或者一個餓漢撥出碗裏的幾口飯給更可憐的人的功德大。其間的區別猶如天壤之別：前者是既足能讓，並沒有超出物性善的範疇；後者卻是未足能讓，從而超出了物性、達到了人性善的範疇。自己的日子也過得緊巴巴，還能夠去幫助別人；自己還填不飽肚子，卻從碗裏分出去給別人，這才是除人類之外任何其他生物所無的行為。耶穌說寡婦獻的兩個小錢比眾人獻的更多，然也！有一個窮寡婦來，往裏投了兩個小錢，就是一個大錢。耶穌叫門徒來，說，我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裏的，比眾人所投的更多。因為他們都是自己有餘，拿出來投在裏頭。但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。
雖然，社會善也是善，隻不過它更接近荀子所定義的，是一種偽。
偽的本義當然是假的意思，可是將我們世代奉為珪旨的善行說成是假善，相信大多數人的神經都受不了。所以曆代的分析家們非常默契地將偽拆解成“人為”之義，可謂匠心獨運。不管怎麼說，假善也好，人為善也好，社會善必是一種後天的行為，是經過理智的權衡之後所選擇的行為，是在社會價值觀和道德觀的標示和指引之下所采取的行為，或者說，行社會之善是有動機的。而各種各樣的動機，則因人而異，因環境而異，因曆史背景而異。
即以儒家在所有善行中最推崇的仁而言，毫無疑問，行仁的最佳實踐者當以帝王為首。帝王一仁之念常可惠及天下，可謂善莫大焉。但是天下哪有免費的午餐？皇帝們隻是在用一己之仁，換取滿朝大臣的忠誠，以及黎民百姓的愛戴，最後達到維持一姓江山的穩固。如此而已，豈有他哉？放眼去看曆史，凡是他們要謀奪江山，或剛剛坐上龍椅的時候，那必定是要大行仁義：或輕徭薄賦，或勤政愛民，或招賢納諫；可是一旦江山坐穩，天下歌舞升平，仁字就被撇在腦後，即使有人以死相諫也還是難為所動，最後落得個“故國不堪回首月明中”。如此循環往複，未有盡時。孟子敘述的梁惠王的故事就很能說明問題。為了祭奠，一頭牛正哆嗦著被送去宰殺。惠王見了不忍，下令饒了牛，改殺一隻羊。他對孟子說：“我其實隻是做給臣民們看的，以此博取仁的名聲而已。”孟子的回答更有趣：“無傷也（沒關係啊）！是乃仁術也（仁之術），見牛未見羊也。君子之於禽獸，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”君王之仁，盡多做秀的成分，由此可見一斑。