內聖外王承國是
精通哲理護邦本
孔子哲學和柏拉圖哲學都是聖化的倫理哲學和政治哲學。二者都從整體出發，捍衛國家利益。
孔子的“聖王”思想
孔子創建儒家學派，由弟子和再傳弟子概括為身、家、國、天下四個範疇；歸結為一個命題：“內聖外王”。“內聖外王”淵源於儒家思想，是儒家追求的最高境界。
對“內聖外王”進行精辟詮釋的則是莊子。說：“聖有所生，王有所成，皆原於一（道）。”“內聖”屬於人格理想，它表現為：“不離於宗，謂之天人，不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人，以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，熏然慈仁，謂之君子”；“外王”屬於政治理想，它表現“以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也”。
“內聖外王”是道德與政治的統一，就是由“內聖”到“外王”。這裏，“內聖”是“外王”的前提和基礎，“外王”是“內聖”的自然延伸和必然結果。“修己”自然能“治人”，“治人”必先“修己”。
儒學不是宗教，而是文化。它始於孝悌、終於仁義。現乎言行，達於智慧；成乎君子，傳之弟子。所以，“內聖外王”是以“修己”為起點，以“治人”為終點。而無論“內聖”還是“外王”，核心都是“仁”。“內聖”即擔道行仁。“外王”即“泛愛眾”“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”。
◎以誠載道
“內聖外王”所依據的是自然正義，可以用一個“誠”字概括。《中庸》說：“誠實是天道的法則；做到誠實是人道的法則。天生誠實的人，不必勉強為人處事合理，不必思索言語行動得當。從容不迫地達到中庸之道，這種人就是聖人。做到誠實的人，就必須選擇至善的美德，並且要堅定不渝地實行它才行。”可見“誠”字所蘊含的合天人之道的奧義。隻有達到誠的最高境界的人，才能創製天下的根本大法，樹立天下的根本大德、掌握天地化育的規律，而無所偏倚。因此，每個堅信“天道性命”中具有真誠價值的人都因自然的普遍理性和主體的自覺而被賦予“修齊治平”的道德權利和政治權利。這就要求仁者思考大化流行的宇宙天道，以天道賦予人道權利，統人道理想與宇宙化生於一源，“以身載道”，進而關照天下社會的治理。
孔子在親曆目睹人的生命不被正視而被肆意踐踏的悲慘現狀，提出了重民思想。這是把人當人的人性論的始創。孔子強調，君主帝王之所重為民、食、喪、祭。孔子為什麼會把“民”列於治國的第一要務呢？這是孔子直接感受到人作為一個生命存在是活生生的，有血有肉，有情感意誌，有倫理關係，值得人們去珍愛，而絕不允許以任何方式加害於人。
在“內聖外王”思想的啟發下，孔子後人提出了“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”這一統治天下的三大綱領，具體化為“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”八個條目（步驟），被視為實現儒家“內聖外王”的途徑，其中格物、致知、誠意、正心、修身被視為“內聖”之業，而齊家、治國、平天下則被視為“外王”之業。以此對治國理政之學產生重要影響。
“內聖外王”作為一種人格理想和政治理想，通過內心修行達到濟世功用“窮則獨善其身，達則兼濟天下”。孔子在汲取道家無為而治思想的基礎上，倡導自然正義，追求堯舜時的太平盛世。他說：“能夠無所作為而治理天下的人，大概隻有舜吧？他做了些什麼呢？隻是莊嚴端正地坐在朝廷的王位上罷了。”
孔子主張，實現內聖外王是統治者以自然正義教民，達到“無訟”的理想境界。在卿大夫季康子向孔子問政時，孔子提出正義主張：
政者，正也。子率以正，孰敢不正？
其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。
苟正其身矣，於從政乎何有（困難）？不能正其身，如正人何？
他在回顧自己任司空司寇時談道：“審理訴訟案件，我同別人也是一樣的。重要的是必須使訴訟的案件根本不發生啊！”
孔子是曆史上倡導“無訟”的第一人。他認為，對於爭訟的人，雖然一個好法官就可以做到分清曲直、明判是非；但是真正讓民眾敬畏，明德昭著的聖人，能讓人人都能達到自覺、自知和自律，最終消滅爭訟。無訟是追求和諧社會秩序的一種理想境界。
孔子“內聖外王”的政治倫理思想，體現了道德與政治的直接同一。要求政治出自倫理，倫理服務於政治。這就要求進行道德教化。
孔子提出的“庶—富—教”則是這方麵的重要體現。在古代，人口增長作為當政者的最大財富，是國力強弱的主要標誌。接下來，則應想方設法讓國民富裕。而在富裕之後，則應進行教育，提高民眾的文化素養，做一個道德守法之人。在孔子看來，“庶”“富”“教”是管理國家的政通之路。
在孔子的思想中，內聖是內在價值，外王是外在價值，內聖是外王的倫理基礎，外王是內聖的價值實現。惟有雲積成雨，方能沐浴嘉禾，福佑萬物，同理，惟有修身，方能齊家、治國、平天下。
在孔子的心中，平民需要聖人治理，因為平民由於所處的社會地位和不能受教育是缺少理智的。正是站在這個基點上，他提出“唯上知與下愚不移。”
所以，“內聖外王”的理性精神是治國愛民的強大精神力量。
◎取信於民
孔子的禮治理念，重要的一條是取信於民。孔子說：“一個人不講信用，是根本不可以的。就好像大車沒有車轅前麵橫木上的木銷子、小車沒有車轅前麵橫木上的木銷子一樣，它靠什麼行走呢？”
子貢向老師提問怎樣治理國家。
孔子：糧食充足，軍備充足，老百姓信任統治者。
子貢：如果不得不去掉一項，那麼在三項中先去掉哪一項呢？
孔子：去掉軍備。
子貢：如果不得不再去掉一項，那麼這兩項中去掉哪一項呢？
孔子：去掉糧食，自古以來人總是要死的。如果老百姓對統治者不信任，那麼國家就不能存在了。
孔子從整體主義出發，認為國家是老百姓的根基。而統治者與老百姓之間隻有信任是最重要的。盧梭提出“社會契約論”。而在中國封建社會中，則是取信於民，這是中國兩千多年封建社會明君與昏君、清官與昏官的顯著標誌。而信歸結為內在的正心誠意，需要至善——至仁——至聖的理性來要求。
孟氏任命曾子的學生陽膚做典獄官，陽膚向曾子請教。曾子說：“在上位的人離開了正道，百姓早就離心離德了。你如果能弄清他們的情況，就應當憐憫他們，而不要自鳴得意。”
◎德治天下
孔子積極主張“為政以德”的治國方略，柏拉圖則強調哲學家管理國家的治國主張。
孔子認為實現理想社會的途徑是“內聖外王”。“內聖”是對個人修養方麵的要求，而“外王”是對社會政治教化方麵的要求。他心目中的治國者需要有德行，有高尚的道德修養，特別強調統治者自律，以自身的言行為民表率。從這個角度出發，他褒貶鮮明，對當時一些行為不端的當權者進行了抨擊，對有德之士倍加讚揚。他曾經這樣稱讚泰伯，“泰伯，其可謂至德也已矣，三以天下讓，民無得而稱焉。”
孔子提出了勸君治世的良策，“安上治民，莫善於禮”。“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民繈負其子而至矣。”可見，孔子是極力提倡德治的。
學生南宮適問教師：“羿善於射箭，奡善於水戰，最後都不得好死。禹和稷都親自種植莊稼，卻得到了天下。”孔子沒有回答，南宮適出去後，孔子說：“這個人真是個君子呀！這個人真尊重道德。”
後羿是夏代有窮國的國君，善於射箭，曾奪夏太康的王位，後被其臣寒浞所殺。奡是傳說中寒浞的兒子，力大，用手推船，善於水戰。後來為夏少康所殺。禹是夏朝的開國之君，善於治水。稷傳說是周朝的祖先，又為穀神，教民種植莊稼。孔子鄙視光有武力和權術而內心空空的人，崇尚道德。南宮適認為禹、稷以仁德而有天下。後代提出“恃德者昌，恃力者亡”，就是心有至善，實施德治。
孔子是如何向卿大夫宣傳“禮治”思想的。季康子（姓季孫名肥，康是他的諡號）魯哀公時任正卿，是當時魯國政治上最有權勢的人。請看季康子向孔子征詢治國之道。