而下麵這個“傻小子做客”的故事也頗發人深省。
一個傻小子到朋友家去做客，朋友殷勤地做了幾道好菜來招待他。因為一時匆忙，朋友每一道菜都忘記了放鹽，所以每一道菜都淡而無味。
傻小子吃了幾口後，對朋友說：“你燒的菜怎麼都淡而無味呢？”
朋友立刻想起忘了在菜中放鹽了，於是就趕緊在每道菜裏加了一點兒鹽，並請他再嚐一下試試。
傻小子吃了以後，覺得這一回菜都變得非常可口了。於是，他就自言自語地說：“飯菜之所以鮮美可口，就是因為放進了鹽的緣故。隻加一點兒鹽，味道就那麼鮮美，若加多一點兒，那一定更好吃了。”
這樣想後，他連菜也不吃了，就抓起大把的鹽往嘴裏塞。當然，他鹹得哇哇大叫。
就常理來說，鹽不能吃得太多，也不能吃得太少，要恰到好處才對身體有好處。同理，炒菜做飯不能夾生，也不可太爛。生熟恰到好處時，飯菜才最好吃。這個恰到好處，就是我們要說的“中”。
再比如商人們賣東西，如果要價太貴了，人們就不買了；如果要價太低，他自己又賺不了錢。所以，必須是在要價適中的時候，才恰到好處。此恰到好處，也就是“中”。中庸之道既講恰到好處，又講因時而中。其實，我們做任何事情都是這樣的。
南懷瑾先生又解說了“大貞凶”的意思。他說：“什麼都死死板板的很正，像學理學的人，在這個時代，還是言行呆呆板板，矯枉過正，並不是好事，所以大貞則凶，也就是說人生要通達，不通達就不對了，不知道變則是大貞凶。”
有時候，堅持固然是一種良好的品性，但在有些事情上，過度的堅持可能會導致更大的浪費。就好比一個人對自己人生目標的態度。人要想獲得事業上的成功，首先要有一個目標，這就是人生的起點。如果人沒有目標，就不會有動力，可是這個目標必須是合理的，也就是說要合乎實際情況。如果不適度合理，即使你再有本事，付出千百倍努力，你也不會獲得成功。
諾貝爾獎得主萊納斯·波林說過：“一個好的研究者知道應該發揮哪些構想，而哪些構想應該丟棄，否則，會浪費很多時間在差勁的構想上。”在我們的日常工作與生活中，有些事情你雖然做出了很大的努力，但最後發現自己處於一個進退兩難的境地，你所走的路線也許是一條死胡同。這時候，最明智的辦法就是抽身退出，去研究別的項目，再尋找成功的機會。
牛頓早年一直是永動機的追隨者，當他進行了大量的實驗失敗之後，他很失望，但是他很明智地退出了對永動機的研究，而是在力學研究中投入了更多的精力。最終，許多永動機的研究者都默默而終，而牛頓卻因擺脫了那些無謂的研究，而在其他方麵脫穎而出了。
在人生中的每一個關鍵時刻，我們一定要審慎地運用智慧，做正確的判斷，選擇正確的方向，同時別忘了及時檢視選擇的角度，並適時調整。一味過分地堅持並不是一件好事，很多時候，放掉無謂的固執，懂得變通的道理，冷靜地用開放的心態去做正確的抉擇，那麼，每次正確無誤的抉擇將指引著我們走在通往成功的坦途上。
讓我們再看一看“中庸”。孔子說，如果兩個方麵有不同的意見，應該使它能夠中和，各保留其正確的一麵，舍棄其不對的一麵，才是“中庸之為德也，其至矣乎”。孔子同時還感歎說：中庸“民鮮久矣”。對此，南懷瑾先生也慨歎，那些一般人很少能夠善於運用中和之道，許多時候，大家走的多半都是偏鋒。
在很多學者們看來，中國人的生活最高典型應屬於中庸的生活。林語堂在《誰最會享受人生》中，深刻地剖析了中國人的生活模式。
林語堂先生說：“我相信主張無憂無慮和心地坦白的人生哲學，一定要叫我們擺脫過於煩惱的生活和太重大的責任。一個徹底的道家主義者理應隱居到山中，去竭力模仿樵夫和漁父的生活，無憂無慮，簡單樸實如樵夫一般去做青山之王，如漁父一般去做綠水之王。不過要叫我們完全逃避人類社會的那種哲學，終究是拙劣的。此外還有一種比這自然主義更偉大的哲學，就是人性主義的哲學。所以，中國最崇高的理想，就是一個不必逃避人類社會和人生，而本性仍能保持原有快樂的人。”這裏，他提倡的其實就是一種中庸的境界。
然而，理想畢竟是理想，更多時候我們的生活常常是走向兩個極端：不是在勞累中死去，就是在懶惰中墮落。一個以悲壯的方式，告別了本來可以給他慰藉的生活，而另一個則以一種可鄙的態度，宣告了對生活的抗爭。兩個極端，分別從幸福的左邊和右邊滑過，都沒有得到真正的幸福。
有的時候，不講究中庸之道還會引來殺身之禍。
清朝大貪官和珅可以說眾人皆知，但鮮有人知道他早年的身世。據曆史上記載，和珅3歲喪母，9歲喪父，留下一個比他小三歲的弟弟和林，弟兄倆相依為命。後來，和珅在鹹安宮官學裏讀書，因長相和才華出眾而被大學士馮英廉選為孫女婿，之後和珅開始走上仕途，且一發不可收拾。
許多野史都強調和珅官場得意是由於乾隆帝的錯愛，這種說法應該有失偏頗。想一下，如果他沒有一點真本事，恐怕隻能是扶不上牆的爛泥，所以我們還是應該說和珅這個人辦事能力是很強的。
不過，和珅有個毛病，那就是太貪了。也許這是因為他小時候的日子過得太苦，所以他窮怕了，而且因為長期受到親友的冷眼，因此使得他有一種瘋狂斂財的心理，所以和珅在為官期間，千方百計地聚斂財富，正因為不知收斂，以至於貪到富可敵國的程度。民間有話說“和珅跌倒，嘉慶吃飽”。據統計，和珅聚斂財產的三分之一就價值二億二千二百萬兩白銀，還有玉器珠寶、西洋奇器就更是不計其數了。
從和珅的故事中，我們看不到半點的“中庸之道”。退一步來說，如果和珅能夠做到“適可而止”的話，相信就算他貪，也是不會使他送命的。“百年原是夢，廿載枉勞神”，這是和珅在獄中寫的一句詩。為什麼會二十年來枉勞神呢？都是因為這“過分”二字啊。
生活中，我們不管做什麼事情，都應該講究中庸之道，做到適可而止。其實，在與人類生活有關的古今哲學當中，我們至今也可以說，還沒有發現有一種比中庸更深奧的真理。中庸就是指一種介於兩個極端之間的、有條不紊的一種生活，所以理想的人物，應該一半有名，一半無名；於懶惰中暗自用功，在用功中又有偷懶，窮不至於窮到付不出今天的房租，富也不至於富到完全不用工作；也許會彈琴，但是技藝不是十分的高明，隻能彈給知己的朋友們聽一聽，而最大的用處還是自己消遣；古玩也可以收藏一點兒，書也可以讀讀，可是不會死坐十幾年的冷板凳；學識也許挺廣博，但是又成不了專家……這種生活應該說是中國人所發現的最健全的理想生活了。
事實上，中庸作為一種處理事情的法則，現在也正在被西方學術界所認可，博弈論實際上就可以認為是中庸的經濟學表達。曆史上的中庸往往會被認為是沒有原則，或者是簡單折中的平庸，實際上，中庸是一種平衡的藝術，它強調凡事都要有一個“度”，應該平衡各種分力，而且能夠兼顧各種矛盾，讓各種衝突徘徊在一種合適的範圍之內，而不是徹底消滅和縱容。
■ 和光同塵
道衝而用之，或不盈，淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。
——《老子》
“道衝而用之，或不盈”，意思是說“道”就像一個碩大無比的容器，但它裏麵所蘊涵的內容，其運用的領域卻是用之不竭的。
“淵兮，似萬物之宗”，是說它來自於萬物的內在本質博大精深，就像是萬物發源的根源。
“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存”，說的是在人類的認識過程中，要不斷消磨認識的鋒銳部分，消除各種認識的意見分歧，融合各種觀點的光輝，最終形成共同的觀點。
“吾不知誰之子，象帝之先”，說的是我們不知道“道”是怎樣產生的，好像是在天地形成之先（在人類產生之前就已經存在了）。“道”是客觀存在，卻又深奧莫測。
《老子》一書中的這一段話，說的是大道的本體是虛空的，但它的作用又是永無止境的。它是哪嗎深奧，它仿佛是萬物的宗主，它消磨掉萬物的鋒芒，化解開萬物的紛雜，協調好萬物的光輝，混同了萬物的塵垢，而自己依然深不可測，永遠存在。人們都不知道大道是誰生出來的，在“萬物之母”以前，它就已經存在了。
南懷瑾先生讀到這段話時說，修道的基本，首先要能衝虛謙下。能夠做到衝虛而不盈不滿，自然可以頓挫堅銳，化解紛擾。然後參和它的光景，互同它的塵象，但它依然是澄澄湛湛、和而不雜、同而不流地若存若亡於其間。倘使真能達到這種造詣，具備了這種素養，便符合了“道”的精髓。
道能衝而不盈，和合自然的光景，與世俗同流而不合汙，周旋於塵境有無之間，卻不流俗，混跡塵境，但仍保持著自身的光華，南懷瑾先生認為，將這種“挫其銳，解其紛”、“和光同塵”戰略運用得最得心應手的代表人物，便是中唐時期的郭子儀了。
郭子儀被唐德宗封為尚父。在古代，尚父這個稱謂是一個十分尊崇的稱呼，自古以來隻有周朝武王這樣稱過薑子牙。由唐玄宗開始，唐肅宗、唐代宗、唐德宗，這四朝都是由郭子儀保駕的。唐玄宗時期，安史之亂爆發，玄宗提拔郭子儀為衛尉卿，兼靈武郡太守，充朔方節度使，命令他帶領朝廷軍隊討逆，從那個時候起，唐朝的國運幾乎都係於郭子儀一身了。
唐代宗在位的時候，天下大亂，新疆的回教聯合西藏的回教一同造反，幾乎快要打到長安城了，皇帝隻好下詔請郭子儀出山。
當時，郭子儀手中一支部隊都沒有，跟在身邊的隻有數十位老部下。在接到詔命後，他隻好臨時湊合出發，勉勉強強把沒有經過訓練的後備兵、退伍的老弱兵一起加以整編，最後也隻湊了5000人，而敵人卻有十萬雄兵。
於是，郭子儀對跟隨軍隊一起出發的兒子講，這仗不能打，他要一個人去敵營，或許還能有一點辦法。就在郭子儀將要出發之際，他隨軍的兒子緊緊地拽住父親的馬說：“聽說回紇人如狼似虎，父親大人你可是堂堂的元帥，怎麼能自己送上門去當俘虜呢？”
郭子儀卻告訴兒子：“現在敵強我弱，如果硬拚的話，我們父子都要戰死，那麼，江山社稷也就會更加危險了。如果能與回紇談判的話，就有可能說服他們倒戈，那就是我們黎民百姓的福氣了，能不能扭轉戰局，就在此一舉了。”
說完，他推開了兒子，一個人騎馬向回紇軍營而去。
敵軍將領聽說郭子儀來了，都是將信將疑，他們生怕有詐，於是就命人彎弓搭箭，嚴陣以待。而隻見郭子儀在軍帳前摘下了頭盔，脫掉鎧甲，同時放下兵器，一個人緩緩而行。
當他來到那幾位首領麵前時，回紇酋長們一起拜倒在地，表達了他們誠心誠意的歡迎。就這樣，郭子儀憑借自己一己之力說服了回紇的首領。郭子儀單騎退兵，從此名震千古，被傳為佳話。
之後，隻要是國難當頭的危急時刻，郭子儀都能一一化解危機。當天下太平無事，皇帝又擔心郭子儀功高蓋主，因為朝中的文臣武將大都是郭子儀的部下，於是皇帝就下令讓他歸隱。所以，很多時候，郭子儀一旦發現皇帝心存疑慮，想要罷免他時，他就馬上主動上書申請辭職，把事務移交後就坦然離去。可是，等國家有難的時候，他總是一接到命令，又不顧一切馬上行動，因此，盡管郭子儀屢黜屢起，但是四代君主都離不了他。
可以說，郭子儀是我們知道的能夠將衝虛之道運用得揮灑自如的那類人，他常以雅量容忍身邊的事與人。據說，在唐代宗麵前有一個頗有權位的太監叫魚朝恩，這個人常常用各種花樣專門來整郭子儀，但郭子儀從來都不記恨。到了最後，魚朝恩居然指使人在暗地裏挖了郭子儀家的墳墓，對此，郭子儀也是不動聲色。
當唐代宗來吊唁慰問的時候，郭子儀向皇帝哭著說：“臣帶兵數十年了，士兵們在外麵破壞別人家墳墓的事情，我常常是顧及不到，現在我父親的墳墓被人給挖了，這也許是因果報應啊，與別人無關哪。”一個人的寬容與胸襟，由此可見一斑。
郭子儀還很洞悉世事人情。他的汾陽郡王府從來都是大門洞開，不論是販夫走卒還是文人墨客，都能隨意進進出出。郭子儀的兒子們多次勸告父親說不能這樣，一個堂堂的王府怎能任人走動，沒有規矩呢？郭子儀語重心長地對他們說：“咱們家的馬吃公家草料的有500多匹，家裏的奴仆們吃官糧的有1000多人，如果咱們築起了高牆，不與外麵相來往的話，那麼，隻要有人與郭家有仇，或者是那些嫉妒郭家的人在上邊煽風點火的話，咱們郭氏一族很可能就會招來滅族之禍啊。現在我大開府門，任人進出，咱們家裏什麼樣子都在人眼裏，這樣就算是有人想誣陷我們，恐怕也找不到借口啊。”兒子們這才恍然如悟，都很佩服父親的高瞻遠矚。
在郭子儀晚年養老的時候，有許多王侯將相都會前來拜訪。而每當此時，郭子儀從來也不讓自己的姬妾們回避。但隻有一個是例外：當唐德宗的寵臣盧杞前來郭府拜訪的時候，他趕緊讓眾姬妾們都退下，並且自己也正襟危坐，非常嚴肅認真地來接待這位“鬼貌藍色”的當朝重臣。
家人們不解，就詢問原因。郭子儀說：“盧杞這個人，生得相貌醜陋，而且心地險惡，常常會生出害人之心。如果姬妾們見到他的樣子，肯定會因為他長得醜陋而笑出聲來，這樣的話，盧杞又必然會懷恨在心。一旦他大權在手，又是一個陰險小人，那樣的話，恐怕我們郭家就要大禍臨頭了。”
還真是讓他說中了，沒多久，盧杞就當上宰相，人們都說盧是一個“小忤己，不致死地不止”的人，但他對郭家卻一直十分禮遇，可以說是完全應驗了郭子儀的說法。不過，因為郭子儀的遠見，一場大禍也就在無意間消於無形。
在郭子儀一生中，他曆經了武則天、唐中宗、唐睿宗、唐玄宗、唐肅宗、唐代宗、唐德宗七朝，而且他可以說是福壽雙全，名滿天下，年過85歲無疾而終。他可謂子孫滿堂，所提拔的部下有60多人，後來這些人都為將相。可以這樣說，他生前享盡盛名，死後也成為曆史上“富”、“貴”、“壽”、“考”四字俱全的極少數名臣。
在那個政治風起雲湧的帝製時代，這不能不說是一種奇跡。曆史上對郭子儀的評議是這樣的：“功蓋天下而主不疑，位極人臣而眾不嫉，窮奢極欲而人不非之。”事實上，郭子儀私人生活是十分奢侈的，但上自政府下到民間，沒有一個人批評他的不是，有這樣結局的，郭子儀恐怕是頭一個。
可以說，郭子儀的一生便是“挫銳解紛，和光同塵”的最好解讀了。做人是如此，做官也是如此，這已經是人中之極的了。南懷瑾先生說，人能夠做到充盈適中，自然就能夠頓挫堅銳，化解紛擾，從郭子儀的事跡來看，這話應該不假。
其實，也正因為郭子儀具有很高的政治眼光和道德修養，他才能夠善於忍受各種複雜的政治環境，而且在必要的時候敢於犧牲掉局部的利益，用自己謙謹的作風確保了全家人的安樂。生活中，我們如果能像郭子儀那樣，時刻保持謙卑謹慎的氣度，那些所謂的禍患自然就不會產生了。
人們常說，一根竹竿要是過於堅硬的話，是很容易被折斷的，一張紙要是過於潔白，也就很容易被汙染。還說驕兵必敗，驕將必失，那麼同樣的道理，我們在自己的事業達到一個較高的境界或是已到了頂峰的時候，我們就更是需要牢記忌盈的道理，來警惕我們自己的失敗。
行走在人生中，一定要懂得衝虛謙下，多學一下郭子儀式的和光同塵，在張揚個性與收斂自我之間，盡可能地做到遊刃有餘。
■ 反省是進步之源
權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。
——《孟子·梁惠王上》
這句話是孟子對齊宣王說的：“一件東西，用秤稱過，才能知道它的輕重；用尺量過，才能知道它的長短。世間萬物也都是這個樣子，要經過某些標準的衡量，才知道究竟。而一個人的心理更應該如此，經常反省衡量，才能認識自己，改善自己。”
這句話可以與曾子的“吾日三省吾身”看做一類的意思，都是在說明衡量或反省的重要性。一個人如果不知道時常地反省自己，那麼，他是不會有成就的。
孟子很會運用比喻，他的比喻通常用很淺顯的故事，告訴我們很多為人處事的道理。南懷瑾先生在談到孟子的時候，就特別提醒說，一定要注意孟子上麵的這句的話。他說：人的心理行為應該經常自我檢討，這與《論語》上曾子說的“吾日三省吾身”是一個意思。同時，南懷瑾先生還進一步闡述道，我們如果不及時反省自己，就很容易犯錯誤。如果能檢討自己的行為，常常多加反省，就可以知道自己有哪些地方需要改正，哪些地方需要發揚光大了。
南懷瑾先生用極為通俗的語言為我們道出了自我反省對一個人的重要性，一個懂得自我反省、自我省悟的人，才是一個易於接受新事物、更容易被別人接受的人。