同樣地，對任何女人或男人任何充分的認識都包括他們的神秘性、牧師的可能性，在真實而有限的人類個體中熠熠閃耀出來的神秘物展現在你的眼前：他們維護什麼，他們能成為什麼，他們使我們想到什麼，我們能從他們那得到什麼詩情畫意。例如，一個敏感的人看到一位婦女喂寶寶吃奶或烘烤麵包，或看到一位男子漢保護他的家庭免遭危難時，怎麼可能總是無動於衷?
一位醫生若想成為一位優秀而合格的醫師，隻有對他的患者有統一的認識。他必須能給予患者“無條件的積極關注”，把他看成是一個獨一無二的、莊嚴的人，同時又意識到患者有缺欠的，他是不完善的，他需要接受改善的治療。患者作為人類一員的這種尊嚴是需要注意的，無論患者所做出的事情多麼可憎，我們都有必要尊重任何一位患者。這是廢除死刑運動中所蘊含的那種哲學，包括禁止過度貶抑個人或禁止殘酷的和異常的懲罰。
我們要想具有統一的認識，就必須既認識人的聖潔莊嚴的一麵，又認識他的世俗褻瀆的一麵。看不到這些普遍的、永恒的、無限的、基本的象征的性質肯定是一種下降，降到具體的、物的水平，這因而是一種局部的盲目。
統一認知是一種同時看到“是”和“應該”的方法——既看到直接的、具體的真實性，又看到可能成為的、能夠成為的東西，看到目標價值，它不僅可能實現而且現時就存在我們的眼前。這也是一種我曾能夠教給某些人的方法。
因此，在原理上，它使我們看到，有意地、自願地整合事實與價值的可能性就在我們麵前。讀榮格、埃利亞德、坎貝爾或赫胥黎的書，而又使我們的意識不受到恒久的影響、不使事實和價值靠攏在一起，這做起來非常困難。我們無須等待高峰體驗帶來整合!自我世界的正常發展
在我們試圖理解內部和外部、自我和世界的關係時，自律和同律之間的複雜關係是我們麵臨的另一個難題。我們會很容易地同意安賈爾的說法：在我們內部有兩大意向或需要，一種趨向自私，一種趨向無私。從自律的自身看，它傾向於引導我們趨向自我滿足，趨向和世界爭勝的力量，出於它自身的法則愈益充分地發展我們自身內部獨特的自我，亦即出於它自身內在的動力、心靈自生自長法則而非環境的法則。
這些心靈的法則和外部現實非心靈世界的法則是不同的，是分離的，甚至是對立的。這一對自身同一性的追求，或對自我(個體特征、自我實現)的探索，已經由於成長及自我實現心理學家的努力，對於我們肯定都很熟悉了，且不談存在主義者和許多學派的神學家。
但我們似乎也意識到有一種與上述傾向矛盾的傾向，而且是一種強烈的傾向，要放棄自我，使我們自己淹沒於非我中，放棄意願、自由、自我滿足、自我控製、自律。由於它的病態形式，導致了血統、鄉土和本能浪漫主義，導致受虐狂，對人的輕視，不是尋求完全在人以外的價值，就是尋求人的最低動物本性以內的價值，兩者都出於對人的輕視。
之所以在高自律和低自律之間進行區分，我們希望這樣做能表明，這些區分有助於我們理解內部和外部之間的同型性，並由此為改善人格與世界之間的溝通打下一個理論的基礎。
人身上發現的自律和力量，在感情上可行的人與感情不可行的人是截然不同的。非常寬泛但並非不太準確地說，是世界爭勝的人格的增強，這種爭勝是在一種非此即彼的二歧方式中進行的。在這種方式中兩者不僅是完全分離的，而且是相互排斥的，好象彼此是仇敵，我們或許可以稱之為自私的自律和力量。
在這個叢林式的世界中，這樣的人是凶狠的狼。在最初用猿猴來研究“力量”的這些不同性質時，我們把這稱為專製的或法西斯的統治。在以後對大學生的研究中，它被稱為不可靠的高統治。
在可行的高統治世界裏，人人都有對世界和他人的感情，有大哥哥般的責任感和對世界的信任感，和世界打成一片的情感，而不是敵對感和畏懼感。這些人物的優越力量是為了歡樂，為了愛，為了幫助他人而利用的。
依據種種理由，我們現在可以這樣說，這些不同是心理上健康和不健康的自律之間的不同，也是心理上健康和不健康的同律之間的不同。我們也發現，這一區分使我們意識到自律和同律是相互聯係而不是彼此對立的；當人更健康、更真誠地成長時，高自律和高同律會在一起成長，一起出現，並最後趨向溶合，構成一個更高的把兩者都包括在內的統一體。在這種條件下，自律和同律、自私和無私、自我和非我、純粹心靈和外部現實等等的二歧化都會趨向消失，並能看作不成熟和不完善發展的副產品。
在自我實現的人中，這種二歧超越可作為一件普遍的事情隨時觀察到，但它在我們大多數人中，隻有在我們自我內部和自我與世界之間最高整合的時刻才能看到。在男女之間或親子之間最高的愛中，當人達到力量、自尊、個人特征的極點時，他也同時會和他人打成一片，失去自我意識並在一定程度上超越自我和自私。在創造的時刻，在深刻的美感體驗中，在頓悟體驗中，在生孩子時，在跳舞時，在體育經驗中，在其他我曾統稱為高峰體驗的時刻，也發生同樣的情況。在所有這些高峰體驗中，人根本不可能明確地區分自我和非我。也可以這樣說，人整合起來了，他的世界也整合起來了；他感覺良好，他的世界也顯得良好了；等等。
首先請注意，這是一個實證的論述而不是一個哲學的或神學的論述，任何一個人都能重複這些發現。我們可以確切無疑地斷言，這是在談論人的體驗而不是超自然的體驗。
其次請注意的是，這含有不同意各種神學陳述的意思。神學家認為，超越自我的界限意味著摒棄或否定或失去自我或個人特征。在普通人的高峰體驗中以及自我實現的人們中，這些是越來越高的自律發展的終端產物，是達到自我同一的終極結局；它們是自我超越的結果而不是自我湮滅的結果。
最後請注意，它們是暫短的體驗，不是恒久的體驗。假如這是進入另一世界，也總有回歸日常世界的時刻。
對於更整合的人格來說，我們開始能以一種科學的方式認識它了，因為它影響著信息的接收和發出。例如，羅傑斯和他的同事的許多研究表明，當患者在心理治療中有好轉時，他以不同的方式變得更整合了，更“對經驗開放”或更有效地理解，並更充分地發揮作用，更忠實地表現。這是我們實驗研究的主體，而且許多臨床的和理論的作者，他們在每一點上都讚同並支持這些一般的結論。
我們從另一個角度進行了自己的研究探索，但卻獲得同樣的結論，這是一種對相對健康人格的直接探索。這些探索支持整合是心理健康的一個方麵的規定性；它們支持那個結論，認為健康人更自發，更善於表現，他們做出行為反應更容易、更全麵、更忠實；它們支持另一結論，認為健康人能更好地理解(理解自己、他人、和現實的一切)。盡管如我曾指出的，這不是一種一律的優越性。有一個流行的故事，治療師讓精神病人說：“2＋2=5。”而神經症患者說：“2＋2=4，但我不能容忍它!”我們或許也能附加說，無價值的人——一種新的病態——說：“2＋2=4，那又怎麼樣!”而更健康的人實際上會說：“2＋2=4，多麼有趣!”