第九章
惟天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚?肫(ｚｈūｎ)肫(ｚｈūｎ)其仁!淵淵其淵!浩浩其天!苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之?
【譯文】
隻有天下最真誠的人，才能製定治理天下的法則，樹立天下的根本，掌握天地化育萬物的道理。他要依倚些什麼呢?多麼誠懇啊他的仁愛之心，多麼深遠啊他的聰明才智，多麼廣大啊他的美德善行。如果他不是本來就聰明智慧通達天賦善德的人，還有誰能知道天地的真誠呢?
第三十三章(正心)
《詩》曰：“衣錦尚(ｊｉǒｎɡ)”，惡其文之著也。故君子之道，(àｎ)然而日章；小人之道，的(ｄì)然而日亡，君子之道：淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。
《詩》雲：“潛雖伏矣，亦孔之昭!”故君子內省不疚，無惡於誌。君子之所不可及者，其惟之所不見乎。
《詩》雲：“相在爾室，尚不愧於屋漏。”故君子不動而敬，不言而信。
《詩》曰：“奏假(ɡé)無言，時靡有爭。”是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鉞(ｙｕè)。
《詩》曰：“不顯惟德!百辟其刑之。是故君子篤恭而天下平。
《詩》雲：“予懷明德，不大聲以色。”子曰：“聲色之於以化民，未也。”
《詩》曰：“德(ｙóｕ)如毛，毛猶有倫。“上天之載，無聲無臭。”至矣!【譯文】
《詩》說：“穿著錦鍛，外麵加上一件麻紗衣。”這是嫌錦衣的紋彩太顯眼了。因此君子的道德深遠而日益彰明，小人的道德淺近而日益消亡。君子的道德恬淡自然而從不厭倦，形式簡單而內蘊文采，溫和而達理，由近而知遠，由末而知本，由微而知顯，掌握了上麵的道理，就可以進入聖人高尚的道德境界。《詩》說：“雖然潛藏隱匿(ｎì)，也顯而易見。”所以君子經常自我反省自己而無所愧疚，無所損毀心誌。君子對於一般人來說無法企及的地方，大概就在於即使沒有人看見他也能嚴格要求自己吧。《詩》說：“看你獨自一個人在家裏，心地光明無愧於天。”所以君子不行動而能受到尊敬，不說話而能取得信任。《詩》說：“默默無聲地祈禱，現在不再有紛爭。”所以君子不獎賞人民而人民自會努力，不發怒而人民就像看到刑戮(ｌù)一樣畏懼。《詩》說：“大大地發揚美好德性，諸侯百官就會齊力效行。”所以君子敦厚恭敬，天下國家就會太平。《詩》說：“我向往有顯赫德行的人，他從來不疾聲厲色。”孔子說：“用疾聲厲色來教化人民隻是抓住旁枝末節。”《詩》說：“用德教化人民輕易如舉鴻毛。”這裏的德還可以用鴻毛來類比，“上天生育萬物，其道無聲無味。”這才是德的最高境界。
孟子
《孟子》是儒家經典之一，是戰國時孟子與其弟子萬章等著。
《孟子》的思想主體是倫理政治學說，其理論基礎是性善論。孟子認為，人都有惻隱之心、善惡之心、是非之心，這四心就是人類的文化規範——仁、義、禮、智的萌芽和根本。雖然從理論上來說人性是本善的，但從實際上看，人們處事並不能完全符合仁義標準。
仁則榮不仁則辱
孟子曰：“仁則榮，不仁則辱；今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職；國家閑暇，及是時，明其政刑。雖大國，必畏之矣。《詩》雲：‘迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖(ｙǒｕ)戶。今此下民，或敢侮予?’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎!能治其國家，誰敢侮之?’今國家閑暇，及是時，般樂怠(ｄàｉ)敖，是自求禍也。禍福無不自己求之者。《詩》雲：‘永言配命，自求多福。’太甲曰：‘天作孽，猶可違；自作孽，不可活。’此之謂也。”
【譯文】
孟子說：“當政者推行仁政就有榮耀，不行仁政就遭恥辱。現在他們厭惡遭受恥辱，卻處在不仁的境地，這就如同厭惡潮濕而又處於低窪之地一樣。如果厭惡遭受恥辱，不如重視德行並尊敬士人，使有德行的人身居高位，使有才能的人擔任一定職務。國家局勢穩定，趁這個時機，修明政治法典。即使是強大的鄰國，也必定畏懼它。《詩經》上說：‘趁著天晴沒陰雨，剝些桑樹根上皮，修補窗子和門戶。現在你們下麵人，有誰還敢來欺侮?’孔子說：‘作這篇詩的人，很懂得道理啊!能夠治理好自己的國家，誰敢欺侮他?’現在國家局勢穩定，在這個時候追求享樂，懈怠遊玩，這是自尋禍害。《詩經》上又說：‘常順天命不相違，尋求幸福靠自強。’《太甲》中也說過：‘天降的災禍，還可以躲，自造和罪孽，逃也逃不脫。’就是說的這個意思。”
尊賢使能俊傑在位
孟子曰：“尊賢使能，俊傑在位，則在下之士皆悅，而願位於其朝矣；市，廛(ｃｈáｎ)而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而願藏於其市矣；關，譏而不征，則天下之旅皆悅，而願出於其路矣；耕者，助而不稅，則天下之農皆悅，而願耕於其野矣；廛，無夫裏之布，則天下之民皆悅，而願為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以來未有能濟者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然則不王者，未之有也。”【譯文】
孟子說：“尊重有德行的人，使用有才幹的人，傑出的人物都有職位，那麼天下的士人都會高興，願意在那個朝廷中謀個職務了。市場上給予堆貨棧房而不征稅，依法收購滯銷貨物而不讓其積壓，那麼天下的商人都會高興，願意把貨物存放在那市場上了。關卡上隻稽查而不征稅，那麼天下的旅客都會高興，願意經過那裏的道路了。對種莊稼的人，隻按井田製讓他們助耕公田而不再收稅，那麼天下的農民都會高興，願意在那片原野上耕作了。對居民聚集區，沒有額外的雇役錢和雜稅，那麼天下的民眾都會高興，願意做那裏的居民了。真正能做到這五項，那麼鄰國的民眾就會像對父母一樣地仰慕他。率領自己的子弟，攻打自己的父母，自有人類以來，沒有能夠成功的。這樣，就會天下無敵。天下無敵的人，可以叫做天吏。如此而不能統一天下的，從來還沒有過。”
人皆有不忍人之心
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍(ｚｈà)見孺子將入於井，皆有怵(ｃｈù)惕惻隱之心——非所以內交於子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也，無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四本也，有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
【譯文】
孟子說：“每個人都有同情他人的心理。古代賢明的君主有同情他人的心理，於是發展為同情他人的政策。憑著同情他人的心理，實行同情他人的政策，治理天下就像在手中運轉東西一樣容易。之所以說每個人都有同情他人的心理，依據是每個人突然發現一個小孩將要跌入井，都有驚駭痛惜的心情。這種心情的產生，並不是他要同這個小孩的父母結交，不是為了在鄰居和朋友中博取名譽，也不是厭惡這個小孩的哭聲才如此。由此看來，一個人如果沒有同情憐恤之心，不配做人；沒有羞恥好惡之心，不配做人；沒有推讓謙虛之心，不配做人；沒有明辨是非之心，不配做人。同情憐恤之心，是仁的開端；羞恥好惡之心，是義的開端，推讓謙虛之心，是禮的開端；明辨是非之心，是智的開端。人有這四種開端，就像身體有四肢一樣。有這四種開端而自認為無能力的，是自暴自棄的人；他的君主有這四種開端而認為君主無能力的，是暴棄君王的人。凡是具有這四種開端的人，如果知道將它們發揚光大，就如同剛剛點燃的火必成燎原之勢，如同剛剛噴湧的泉水必將彙為江河。如果能夠發揚光大，足以安定天下；如果不發揚光大，連贍(ｓｈàｎ)養父母也不能夠。”
矢(ｓｈǐ)人與函(ｈáｉ)人
孟子曰：“矢人豈不仁於函人哉?矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然。故術不可不慎也。孔子曰：‘裏仁為美。擇不處仁，焉得智?’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之禦而不仁，是不智也。不仁、不智，無禮、無儀，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射：射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”