【譯文】
孟子說：“製造箭枝的人難道比製造鎧甲的人要殘忍嗎?製造箭枝的人生怕箭枝傷不了人，製造鎧甲的人生怕抵禦不了刀箭而傷了人。巫醫和木匠也是這樣，所以選擇職業不可不慎重。孔子說：‘居住在有仁德的地方是美好的，選擇住處不挑有仁德的地方，怎麼算得上聰明智慧呢?’仁德是上天尊貴的爵位，是人間安逸的住宅。沒有任何人阻止卻不講仁德，這是不明智的。不仁、不智、無禮、無義的人，隻能受人驅使。受人驅使而以此為恥辱，就好像造弓的人以造弓為恥、造箭的人以造箭為恥一樣。如果以受人驅使為恥辱，不如實行仁德。實行仁德的人如同賽箭，射箭的人先端正姿勢而後放箭。放出了箭而沒射中，不去埋怨勝過自己的人，隻是反過來尋找自己的過失而已。”
子路人告之以有過則喜
孟子曰：“子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取於人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”
【譯文】
孟子說：“子路，別人把他的過錯告訴他，他就很高興。禹聽到了有益的話，就給人行禮。大舜更是突出，行善沒有別人和自己的區分，拋棄自己的意見而接受別人正確的見解，樂意吸取別人的優點來成就善事。自耕作、製陶、捕魚，直到做帝王，沒有一項優點不是別人那裏吸取來的。吸取別人優點來做善事，這是協同別人共同行善啊。所以君子的德行，莫大於和別人共同行善。”
天時不如地利
孟子曰：“天時不如地利，地利不如人和。三裏之城，七裏之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚之所畔；故君子有不戰，戰必勝矣。”
【譯文】
孟子說：“有利的氣候條件和時機不如有利的地理環境，有利的地理環境不如人心一致。方圓3裏的內城，7裏的外城，敵人四麵包圍攻打它而不能取勝。四麵包圍而攻打它，必定有好的時機和氣候條件；然而卻不能取勝，這是有利的氣候條件和時機不如有利的地理環境。城牆不是不高，護城河不是不深，武器不是不堅固銳利，糧食不是不充足；拋棄這些而逃走，這是有利的地理環境不如人心一致。所以說，不能憑借疆界來製約民眾，不能仗恃山河險要來鞏固國防，不能依靠武器的鋒利來製服天下。堅持道義的得到的幫助多，失去道義的得到的幫助少。幫助少的到了極點，內外親屬都背叛他；幫助多了的到了極點，天下人都歸順他。以全天下都歸順的力量，去攻打連親屬都反對的人，所以仁德的君主不戰則已，一交戰就取勝。”
公孫衍張儀
景春曰：“公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉?一怒而諸候懼，安居而天下熄。”
孟子曰：“是焉得為大丈夫乎?子未學禮乎?丈夫之冠也，父命之；父子之嫁也，母命之往送之門，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，無違夫子!’以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得誌，與民由之；不得誌，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”【譯文】
景春說：“公孫衍和張儀，難道不是真正的男子漢大丈夫嗎?他們一發怒，諸候就恐懼，一安居下來，天下就太平無事。”
孟子說：“這樣的人怎麼稱得上大丈夫呢?你沒有學過禮製嗎?男子舉行冠儀式時，由父親加以訓導；女子出嫁時，由母親加以訓導，送她到門口，告誡她說：‘到了你夫家裏，一定要恭敬謹慎，不要違背丈夫意旨。’以順從為宗旨，是女子的準則。至於男子，住在天下寬廣的住宅裏，站在天下正確的位置中，走在天下光明的道路上。誌願實現時，帶領民眾和自己一起走正道，誌願不能實現時，獨自遵循正確的道路。富貴不能使自己腐化墮落，貧賤不能使自己改變誌向，威武不能使自己屈服變節，隻有這樣的人才可以稱得上大丈夫。”
性無善無不善
公都子曰：“告子曰：‘性無善無不善也。’或曰：‘性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以堯為君而有象；以瞽瞍為父而有舜，以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比幹。’今曰‘性善’，然則彼皆非與?”
孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠(ｓｈｕò)我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，‘求則得之，舍則失之。’或相倍蓰(ｘǐ)而無算者，不能盡其才者也。《詩》曰：‘天生蒸民，有物有則。民之秉彝(ｙí)，好是懿(ｙì)德。’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎!故有物必有則；民之秉彝也，故好是懿德。’”
【譯文】
公都子說：“告子說：‘人性無所謂善和不善。’有人說：‘人性可以使它善良，也可使它不善良；因此周文王周武王為政，百姓便趨向善良；而周幽王周厲王為政，百姓便趨於橫暴。’也有人說：‘有些人本性善良，有些要本性不善良；所以堯這樣的聖人為君，卻有像這樣不好的百性；而瞽瞍這樣不好的人做父親，卻有舜這樣的好兒子；紂是那樣暴虐無道，作為侄兒，又當了國君，卻有微子啟、王子比幹這樣的賢臣仁人。’您現在講‘人的本性善良’，那麼他們說的都錯了嗎?”
孟子說：“至於上麵這些人的本性，是可以使它善良的，這就是我所說的人性善良。至於人有些人不善良，不能歸罪於他的天性。同情之心，人人都有；羞恥之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非之心，人人都有。同情之心，屬於仁；羞恥之心，屬於義；恭敬之心，屬於禮；是非之心，屬於智。仁義禮智，並不是由外界賦予我的，而是我本來就具有的，隻不過未曾思索探求罷了。所以說，‘隻要探求，就能得到；一旦放棄，便會喪失。’人與人之間有的相差1倍、5倍甚至無數倍，原因就在於沒有充分發揮他們的天性。《詩經》說：‘上天生育眾民，事物都有法則，人人自有常性，追求美好品德。’孔子說：‘作這首詩的人，很懂得這個道理啊!所以萬事萬物必有一定法則，順應自然法則、充分發揮人的天性，那麼大家都會追求美好品德。’”
富歲子弟多賴
孟子曰：“富歲，子弟多賴；凶歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫(ｍóｕ)麥，播種而(ｙōｕ)之，其地同，樹之時又同，然而生，至於日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽(ｑｉàｏ)，雨露之養，人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之?聖人，與我同類者。故龍子曰：‘不知足而為屨(ｊù)，我知其不為蕢(ｋｕì)也。’屨(ｊù)之相似，天下之足同也。口之於味，有同耆(ｑí)也；易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也?至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰，口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎?心之所同然者何也?謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻(ｃｈú)豢(ｈｕàｎ)之悅我口。”
【譯文】
孟子說：“豐年，少年子弟大多懶惰；荒年，少年子弟大多強暴，並不是天生的本性不同，而是由於環境使他們人性墮落所造成的。現在比如說大麥吧，播種之後用平土，掩蓋種子，土質一樣，種植時間又相同，便會蓬勃生長，到了夏至的時候，便都成熟了。產量即使有所不同，那也是由於土地肥瘠、雨水多少、人力勤惰不一樣造成的。所以凡是同類之物，都大體相似，為什麼偏偏對於人類就產生懷疑呢?聖人也跟我們同類。所以龍子說：‘不知道腳的大小去編草鞋，我肯定不至於編成筐子。’草鞋都是相似的。因為天下人的腳大體相同。口對於味道，有相同的嗜好。易牙早就弄清了人們的口味。假使口對於味道，人人不同，就像狗馬與我們人不屬一類那樣，那麼天下的人何必都追隨易牙的口味呢?說到口味，天下的人都希望以易牙為標準，這是天下人的口味大體相似的緣故。耳朵也是這樣。說到音樂，天下的人都希望以師曠為標準，這是天下人的聽覺大體相似的緣故。眼睛也是這樣。說到子都，天下沒有人不知道他貌美。不知道子都貌美的，是那沒有眼睛的人。所以說：口對於味道，有相同的嗜好；耳對於音樂，有相同的聽覺；眼睛對於形貌，有相同的美感。說到心，偏偏就沒有相同之處嗎?心的相同之處是什麼呢?是理，是義。聖人早就懂得了我們心中相同的理，相同的義。所以理義愉悅我們的心靈，就如同牛羊豬狗的肉適合我們的口味一樣。”