魚我所欲也
孟子曰：“魚，我所欲也。熊掌亦我所欲也；二者不可兼得，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟者也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也?使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也?由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢得是有心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生。弗得則死，爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人屑也；萬鍾則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加焉?為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與?向為身死而不受，今為宮室之美為之；向為身死而不受，今為妻妄之奉為之；向為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎?此之謂失其本心。”【譯文】
孟子說：“魚是我所需求的；熊掌也是我所需求的，如果兩者不能一起得到，便舍棄魚而要熊掌。生命本是我所需求的；義也是我所需求的，如果兩者不能一直得到，便犧牲生命而取義。生命本是我所需求的，但我所需求的還有超過生命的東西，所以不做苟且偷生的事。死亡本是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的東西，所以有的禍患就不躲避。假使人們的需求莫過於生命，那麼凡是可以求生的手段，哪有不使用的喲?假使人們的厭惡莫過於死亡，那麼凡是可避禍的事情，哪有不去幹的呢?如此行事就能求生，有的人卻不采用；如此行事就能避禍，有的人卻並不去幹，由此可知有的東西比生命更寶貴，有的東西比死亡更可憎，不僅僅是賢者有這種信念，人人都有，不過賢者能持而不失罷了。一筐飯，一碗湯，能得到就生存，得不到便餓死，鄙視地呼喝著給人，就是過路的餓人也不會接受；用腳踐踏了再給人，連乞丐也不屑一顧。萬鍾的俸祿如果不分辨是否合乎於禮義便欣然接受，這萬鍾的俸祿對我有什麼好處呢?是為了建造豪華的住宅、為了供養妻享樂、為了施舍窮困朋友而對我感恩戴德嗎?過去寧肯身死而不接受的，現在為了豪華的住宅而接受了過去寧肯身死而不接受的，現在為了供養妻妾享樂而接受了；過去寧肯身死而不接受的，現在為了窮困朋友對自己感恩戴德而接受了，這些不是都可以止而不受嗎?這樣做就是喪失了人本來的羞惡之心。”
人皆可以為堯舜
曹交問曰：“人皆可以為堯舜，有諸?”
孟子曰：“然。”
“交聞文王十尺，湯九尺，今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可??
曰：“奚有於是?亦為之而已矣。有人於此，力不能勝一匹雛(ｃｈú)，則為無力人矣；今曰舉百鈞，則為有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉?弗為耳。徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟(ｔì)。夫徐行者，豈人所不能哉?所不為也。堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀(ｊｉé)之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”
曰：“交得見於鄒君，可以假館，願留而受業於門。”
曰：“夫道若大路然，豈難知哉?人病不求耳。子歸而求之，有餘師。”
【譯文】
曹交問道：“人人都可以成為堯舜那樣的人，有這個說法嗎??
孟子回答說：“有。”
“我聽說文王身高1丈，湯身高9尺，現在我身高有9尺4寸多，隻會吃飯而已，怎樣才成呢?”
回答說：“這有什麼關係呢?隻要努力去做就行。假如有人，連一隻小雞都提不起來，便是毫無力氣的了；如果說能夠舉3000斤，就是很有力氣的人了。那麼能舉起烏獲所能舉的重量，這就可以算是烏獲了。人怎能為不能勝任而憂愁呢?隻是沒有去做罷了。慢走讓行退在長者後麵，叫做悌；快步搶道跑到長者前麵，叫做不悌。慢走讓行，難道是人不能做到的嗎?隻是不那樣做罷了。堯舜之道，不過就是孝和悌罷了。你穿堯的衣服，說堯的話，像堯那樣行事，這便就成了堯。你穿桀的衣服，說桀的話，像桀那樣行事，這就成了桀。”
曹交說：“我要去拜見鄒君，向他借個住處，願意留下來在您的門下受教。”
孟子說：“聖賢之道就像大路那樣，難道很難知曉嗎?隻怕人不去探求罷了。你回去探求它呢，隨處都有老師。”
舜發於畎畝之中
孟子曰：“舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百裏奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。人恒過，然後能改；困於心，衡於慮而後作；征於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然後知生於憂患而死於安樂也。”
【譯文】
孟子說：“舜從莊稼地裏興起，傅說從築牆工匠中被舉用，膠鬲從魚鹽行業中被舉用，管夷吾從牢獄中被舉用，孫叔敖從海濱被舉用，百裏奚從交易場所被舉用。由此可見天若把重任交給某個人，一定先要磨煉他的意誌，使人筋骨辛苦勞累，使他的腸胃忍饑挨餓，使他身受窮，使他做事總是受挫折遭打擊，這樣可以震撼他的心靈，堅韌他的性格，增長他的才幹。人經常犯錯誤，經過犯錯誤才能認識改正；心意困苦，思慮艱難，才能奮發有為；表現在臉色上，流露於言談中，然後才被人了解。一個國家內部沒有堅持法製的大臣和勝任鋪弼的賢士，外部沒有勢均力敵的鄰國和外患的侵擾的話，這樣的國家總是容易衰亡。這樣才能夠知道人可能在憂思禍患中成長，也可以在安逸享樂中滅亡的道理。”
孔子登東山而小魯
孟子曰：“孔子登東山而小魯，登泰山而小天下，故觀於海者難為水，遊於聖人之門者難為言。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之誌於道也，不成章不達。”
【譯文】
孟子說：“孔子登上了東山，就覺得魯國太小了；登上了泰山，就覺得天下也不算大了；所以，對於見到過海洋的人，別的水就很難被他看得起了；對於曾在聖人門下學習過的人，一般的議論就很難被他看重了。看水有方法，一定要看它的洶湧的波濤。日月都能發出光輝，哪怕一個小縫隙也一定照到。流水這東西，不把坑窪灌滿不繼續向前流，君子立誌行道，沒有一定的成就，就不能通行。”
民為貴
孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子， 得乎天子為諸候，得乎諸候為大夫。諸候危社稷，則變置，犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱幹水溢，則變置社稷。”
【譯文】
孟子說：“百姓最重要，土地神和穀神為其次，國君為最輕。因此，能得到民眾歡心的，就能做天子；能得到天子歡心的，就能做諸候；能得到諸候歡心的，就能做大夫。諸候危害了國家，就要改立別人。祭祀用的牲畜已經長得肥壯，祭祀用的穀物已經處理潔淨，就要按時致祭，但是仍遭水旱災害，那就改立社稷的神祗。”
人皆有所不忍
孟子曰：“人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達之於其所為。義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿窬之心，而義不可勝用也；人能充無受爾汝之實，無所往而為義也，士未可以言而言，是以言之也；可以言而不言，是以不言之也，是皆穿窬之類也。”
【譯文】
孟子說：“每個人都有不忍心做的事，把它擴展到所忍心做的事上，就是仁；每個人都有不肯做的事，把它擴展到所肯做的事上，就是義。如果人能夠把不想害人的心擴充開，仁就用之不盡了。人能夠把不挖洞跳牆的心擴充開，義就用之不盡了；人能夠把不受輕賤的實際言行擴充開，那無論到哪裏都合於義了。一個士人，不可以和他談論卻 和他談論，這是用言語來引誘他，以便從中取利；可以和他談論卻不和他去談論，這是用沉默來引誘他，以便從中取利，這些都是屬於挖洞跳牆這一類型的。”