布倫塔諾把意動分為基本的三類：第一，表象的意動，包括感覺、想象等；第二，判斷的意動，包括知覺、認識、回憶等；第三，愛憎的意動，包括感情、希望、決心、意向、欲望等。其中表象的意動是三類意動中最為根本的，其他的兩類是在表象的意動的基礎上形成的。
布倫塔諾思想的來源之一是亞裏士多德的《論靈魂》。後者以為心理是靈魂的功能，生物保存生命的活動。意動心理學產生的直接原因和馮特的內容心理學也是息息相關的，而且與馮特的內容心理學幾乎是同時產生的。可以說，馮特的內容心理學是促成布倫塔諾意動心理學的直接動力。布倫塔諾的心理學思想對目的心理學、精神分析和完形心理學均起到理論先驅的作用，成為當時歐洲一種強有力的心理學思潮，像格式塔心理學、弗洛伊德的精神分析都受其影響直至今日。
五、格式塔心理學派
“格式塔”這一古怪的名稱，來自德文“Gestalt”（即外形、形狀的意思）的音譯。格式塔心理學派於20世紀初產生於德國，主要的代表人物有魏特曼、考夫卡和苛勒。格式塔心理學派是與馮特的內容心理學說相對立的一大學派，格式塔的意思就是外形、形式或圖形，廣義地說就是形態或要義。
格式塔不是指孤立不變的現象，而是指通體相關的一個完整的現象。這個完整的現象具有它本身所自有的非常完整的特性，這個完整的特性既不能割裂成簡單的元素，也不包含在任何單個的元素之內。格式塔心理學派強調整體的觀點，強調經驗和行為的整體性，反對美國構造主義心理學的元素主義；格式塔心理學派重視各部分之間的綜合聯係，反對行為主義的“刺激——反應”公式，認為整體不是簡單地等於部分之和，意識經驗不等於感覺和感情等元素的集合。
格式塔心理學所強調的這種整體觀點有著與之相應的、具體的社會曆史條件。格式塔心理學發端於20世紀初的德國，當時的德意誌帝國飛速崛起，快速發展，並妄圖征服整個世界、稱霸全球，使世界各個地區的國家都完全臣服於德意誌帝國。在這樣的社會曆史條件下，德國的政治、經濟、文化、科學等方麵都傾向對於整體的研究，心理學自然也不例外。
六、精神分析學派
精神分析學是由弗洛伊德所開創的，其後被不斷地修正，發展至今其影響力已經遠遠超出了心理學。精神分析學派的代表人物主要有：創始人弗洛伊德，以及弗洛伊德的學生阿費烈德·阿德勒、奧圖·蘭克、卡爾·古斯塔夫·榮格、史塔克·蘇利文、卡倫·杭妮等。
弗洛伊德精神分析學說的最大特點，就是強調人的本能的、自然性、情欲的一麵，主要著重於精神分析和治療，並由此提出了人的心理和人格的新的獨特的解釋。它首次闡述了無意識的作用，肯定了非理性因素在行為中的作用，開辟了潛意識研究的新領域；它重視人格的研究、重視心理應用。
精神分析學派是弗洛伊德在畢生的精神醫療實踐中，對人的病態心理經過無數次的觀察、分析、總結，經多年累積逐漸形成的。作為精神分析學的創始人，弗洛伊德在學派的地位是無可替代的，他的理論觀點涉及意識、前意識、潛意識，本我、自我、超我的人格結構和防禦機製，其關鍵的治療核心在於宣泄和對移情的成功處理，以有效、徹底地消解問題的情結，這些都構成了此後精神分析學派發展的基本框架。
1971年，美國曾經有人將精神分析視為“偽科學”，將精神分析比喻成為“騙人的巫術”和“騙錢的玩意”，這顯然是一種以生物、物理、化學等自然科學的方法去衡量所有人文科學的偏差、偏見。精神分析更多的是一種人文科學和經驗科學，而不屬於自然科學的範疇。在目前的效果研究中，精神分析各學派的治療效果是非常顯著的。但我們必須要明白的是，精神分析並不是某些人所認為的唯一真正有效的療法。精神分析學是一個心理治療的創造性的開始，並不是心理治療的全部。至少在人本主義療法和行為主義療法興起後，它就不是唯一的有效療法了。
七、行為主義心理學派
行為主義心理學是美國現代心理學的主要流派之一，同時也是對西方心理學影響最大的主要流派之一。行為主義心理學的創始人是美國的心理學家華生，行為主義可以分為舊行為主義和新行為主義。舊行為主義的代表人物是以華生為首，其次則有霍爾特、拉施裏·亨特和魏斯。新行為主義的主要代表人物是托爾曼、赫爾和斯金納等。
1903年，在安吉爾的指導下，華生完成了他的博士學位論文《動物教育：白鼠的心理發展》。之後在芝加哥大學主持動物心理實驗室的研究工作。1908年，華生離開了芝加哥大學，到霍布金斯大學擔任教授的職務。期間，他的行為主義心理學理論體係開始形成、建立和發展起來。
行為主義觀點認為：心理學不應該研究意識，而隻應該研究行為。所謂的行為就是有機體用以適應環境的變化時各種身體反應的有機組合。
華生指出：一向認為純屬意識的思維和情緒，其實質也都是內隱和輕微的身體變化。前者是全身肌肉，特別是言語器官的變化，後者則是內髒和腺體的變化。他認為：心理現象都能夠用物理和化學的概念來說明。具體來講就是，肌肉的收縮和腺體分泌都可以歸結為物理變化或化學變化，引起有機體反應的刺激隻能是有機體內部和外界的物理變化或化學變化。這樣一來，全部行為，包括通常所說的心理活動，都隻不過是一些物理或化學變化引起另一些物理或化學變化而已。行為主義心理學在方法論上深受進化論問世以來的動物心理學的影響，華生曾經做過許多動物心理學的研究。他認為除了極少數的簡單反射以外，一切複雜的行為都取決於環境因素的影響，而這種影響是通過條件反射實現的。華生的環境決定論觀點影響美國心理學界長達30年。
華生式行為主義心理學的影響在20世紀20年代的時候達到最高峰，它的一些基本觀點和研究方法滲透到了很多人文科學中去，並因此出現了“行為科學”這個名稱。發展至今，行為主義心理學所涉及的領域仍然在日益擴大。它們盡管不全以行為主義為指導觀點，但是名稱的起源、原因都不能不歸之於行為主義。後來認知心理學興起之後，雖然意識重新被重視，但是認知心理學在方法上也盡量通過觀察客觀行為來研究主觀經驗。
八、人本主義心理學派
人本主義心理學派在20世紀50～60年代興起於美國，是當代心理學的主要流派之一。人本主義心理學派是由美國心理學家A.H.馬斯洛所創立的，現在的代表人物主要是C.R.羅傑斯。
人本主義心理學者受現象學和存在主義哲學的影響是非常明顯的。人本主義心理學家們提出：心理學的研究應當是以正常人為研究對象，研究人類異於動物的一些複雜的經驗，例如動機、欲望、快樂、幽默、價值、情感、愛情、生活的責任、生命的意義以及嫉妒、仇恨等真正屬於人性各個層麵的問題。人本主義對人性持樂觀的看法，認為人類的本性是善的，而且在人類的本性中原本就蘊藏有無限的潛力。因此人本主義心理學的研究，不隻是了解人性，而是更進一步地主張改善環境以利於“善”的人性的充分展現與發展，以期達到自我實現的最高境界。
人本主義心理學反對將人的心理低俗化、動物化的傾向，被稱為心理學中的第三思潮。人本主義心理學反對僅僅以病態人作為研究的對象，反對把人看為本能犧牲品的精神分析學派，也反對把人看做物理的、化學的客體的行為主義學派。人本主義心理學主張研究對人類的進步富有意義的問題，關心人的價值與尊嚴。但是人本主義心理學在某種程度上忽視了時代條件和具體的社會環境對人的先天潛能的製約和影響。
人本主義的主要理論有二類：馬斯洛的需要層次論和羅傑斯的自我實現理論。馬斯洛的需要層次論認為：人類行為的心理驅力、根本動力不在於性本能，而是人的需要。馬斯洛在1943年發表的《人類動機的理論》一書中提出了需要層次論，將需要層次論歸結為兩大類、七個層次，這七個層次就好像一座金字塔一樣遞次推進，由下而上依次是生理需要、安全需要、歸屬與愛的需要、尊重的需要、認識需要、審美需要、自我實現的需要。對於這些遞次推進的層次，馬斯洛認為，人在滿足高一層次的需要之前，必須先部分地滿足低一層次的需要。兩類需要中，第一類需要屬於缺失需要，為人與動物所共有的，一旦得到滿足，緊張就會消除，興奮就會降低，便失去了驅動力。第二類需要屬於生長需要，可產生成長性動機，是為人類所特有的，是一種超越了生存滿足的需要之後所發自內心的渴求發展和實現自身潛能的需要。隻有滿足了這第二個需要，個體才能進入心理的自由狀態，體現人的本質和價值，促進人的自我實現，產生真正的、深刻的幸福感，馬斯洛將這個幸福感稱之為美妙的“頂峰體驗”。
羅傑斯的自我實現理論是這樣的：剛出生的嬰兒並沒有任何關於“自我”的概念，而隨著他（她）——這個嬰兒與他人以及環境的相互影響、相互作用，他（她）開始把“自己”與“非自己”漸漸地區分開來。當最初的這個自我概念形成之後，人的自我實現趨向就開始激活了，在自我實現的需求這一股動力的驅動下，兒童在所有的環境中進行各種各樣的嚐試活動並產生出大量的經驗與體驗。在這個過程中，有些經驗會使他感到滿足、愉快，但有些則是相反的。滿足、愉快、幸福的積極經驗會使兒童保持、尋求、再現，而那些不滿足、不愉快、痛苦的消極經驗會使兒童盡力回避。在孩子尋求滿足、愉快、幸福的積極經驗的過程中，有一種是受他人的關懷而產生的體驗，還有一種是受到他人尊重而產生的體驗。但是需要指出的是：兒童的這種受關懷、受尊重需要的滿足完全取決於他人，而他人的關懷與尊重是有條件的，因為他人（包括他們的父母）是根據兒童的行為是否符合他們的價值標準以及行為標準來決定是否給予兒童關懷與尊重。所以說，他人的關懷與尊重所需要的這些條件體現了父母以及社會的價值觀，羅傑斯稱這種條件為價值條件。兒童不斷通過自己的行為來真實地體驗到這些價值條件，然後就會不自覺地將這些本來是屬於父母或他人、社會的價值觀念內化，成為自我結構的一部分。就這樣，漸漸地兒童就會被迫放棄按照自身機體估價過程去評價真實的經驗，而變成用自我中已經內化了的父母的、他人的、社會的價值規範去評價這些真實的經驗。這也就表示：兒童的自我和真實的經驗之間發生了異化，而當真實的經驗與自我之間存在衝突之時，個體就會預感到自我將受到一定程度的威脅，因而就會產生焦慮、煩躁等。當預感到真實的經驗與自我不一致之時，個體就會運用防禦機製——歪曲、否認或選擇性知覺來對真實的經驗進行加工，使這些真實的經驗在意識水平上達到與自我相一致的效果。如果運用防禦成功，那麼個體就不會出現心理適應障礙，而如果防禦失敗，個體就會出現心理適應障礙。
我們需要明白的一點是：人本主義心理學不是從人類社會發展的高度去觀察人的動機發展，因而人本主義心理學的動機金字塔的頂峰隻能是個人（價值）的自我實現，這一點仍然不足以解釋人類為了真理、和平而獻身的崇高的精神與行為。晚年時期的馬斯洛意識到了這個矛盾，所以提出了超人本主義，以彌補從單純的個人出發追尋人的價值的動機論的不足，打破局限。
超人本主義是西方心理學的第四勢力，於20世紀60年代末興起。如果說人本主義心理學是一種渴望以人為中心，崇尚自由和生命尊嚴的心理學，那麼超人本主義則是一種以宇宙為中心，超越了人類以及人性的心理學。九、日內瓦學派
日內瓦學派是瑞士心理學家J.皮亞傑所創立的，所以又稱為皮亞傑學派。日內瓦學派是當代兒童心理學和發展心理學中的主要派別之一，此派別的主要工作就是通過對兒童科學概念以及心理運算起源的實驗分析，探索智力的形成和認知機製的發生以及發展規律。日內瓦學派的最初活動可以追溯至J.皮亞傑於1921年前後在巴黎比奈實驗室工作期間所進行的一些關於兒童智力的研究與分析。
日內瓦學派的分析研究深刻地揭示了兒童認知發展以及智力成長的一般規律：第一個是知覺的發展，知覺的場效應在各個年齡階段是保持相對不變的，但是知覺活動卻受到了智力運算的影響而水平呈現漸次地增高。第二個是符號功能和記憶的發展。兒童從感覺——運動階段到前運算階段，逐漸發展了延遲模仿、象征性遊戲、繪畫、心理意象以及言語等符號功能。第三個是具體運算的發展。兒童在獲得反演可逆性和互反可逆性之後，就掌握了類與關係之間的邏輯，能夠對加法和乘法進行分類，能夠進行一維和二維的序列化活動。
日內瓦學派注重研究人的認知活動，但是這一點並不同於認知心理學的內容。日內瓦學派的研究成果對於認識論、邏輯學、語言學以及教育學等都產生了很大的影響。J.皮亞傑本人也因此被譽為20世紀最偉大的學者之一。
日內瓦學派的理論與所進行的實驗在當時也受到了一些批評。例如：有的學者認為，日內瓦學派隻側重於兒童認知一般規律的研究而忽視了兒童個體之間存在的種種差別；有的學者認為，日內瓦學派對於發展階段的劃分有些絕對化等等。一係列的批評促進了皮亞傑學派研究工作的不斷深入、發展與完善，例如後來的英海爾德、辛克萊·德茨瓦爾特以及D.博韋就對兒童認知發展的差異、兒童教育以及學習等社會因素對發展的作用加以詳盡的探討與分析。