濂溪先生曰：無極而太極。太極動而生陽，動極而靜。靜而生陰，陰極複動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也。陰陽，一太極也。太極本無極也。五行之生也，各一其行。無極之真，二五之真，妙合而凝。幹道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣。五性感動，而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故「聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶」。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：「立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。」又曰：「原始反終，故知生死之說。」大哉易也，斯其至矣！
誠無為，幾善惡。德愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。性焉安焉之謂聖，複焉執焉之謂賢。發微不可見，充周不可窮，之謂神。
伊川先生曰：「喜怒哀樂之未發謂之中」，中也者，言「寂然不動」者也，故曰「天下之大本」。「發而皆中節謂之和」，和也者，言「感而遂通」者也，故曰「天下之達道」。
心一也，有指體而言者，有指用而言者，惟觀其所見何如耳。
幹，天也。天者，幹之形體；幹者，天之性情。幹，健也，健而無息之謂幹。夫天，專言之則道也，「天且弗違」是也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之幹。
四德之元，猶五常之仁。偏言則一事，專言則包四者。
天所賦為命，物所受為性。
鬼神者，造化之跡也。
《剝》之為卦，諸陽消剝已盡，獨有上九一爻尚存。如碩大之果，不見食，將有複生之理。上九亦變，則純陰矣。然陽無可盡之理。變於上則生於下，無間可容息也。聖人發明此理，以見陽與君子之道，不可亡也。
或曰：「《剝》盡則為純《坤》，豈複有陽乎？」曰：「以卦配月，則《坤》當十月。以氣消息言，則陽剝為《坤》，陽來為《複》，陽未嚐盡也。《剝》盡於上，則《複》生於下矣。故十月謂之陽月，恐疑其無陽也。陰亦然。聖人不言耳。」
一陽複於下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也。非知道者孰能識之？
仁者，天下之公，善之本也。
有感必有應。凡有動皆為感，感則必有應。所應複為感，所感複有應，所以不已也。感通之理，知道者默而觀之可也。
天下之理，終而複始，所以恒而不窮。恒，非一定之謂也，一定則不能恒矣。惟隨時變異，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理。非知道者孰能識之？
人性本善，有不可革者，何也？曰：語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉，自暴也，自棄也。人苟以善自治，則無不可移者。雖昏愚之至，皆可漸磨而進。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不為，雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也。往往強戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚。然考其歸，則誠愚也。
既曰下愚，其能革麵何也？曰：心雖絕於善道，其畏威而寡罪，則與人同也。惟其有與人同，所以知其非性之罪也。