在物為理，處物為義。
動靜無端，陰陽無始。非知道者，孰能識之？
仁者，天下之正理，失正理則無序而不和。
明道先生曰：天地生物，各無不足之理。常思天下君臣父子兄弟夫婦，有多少不盡分處。
「忠信所以進德」、「終日幹幹」。君子當終日「對越在天」也。蓋「上天之載，無聲無臭」。其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命於人則謂之性。率性則謂之道，修道則謂之教。孟子去其中又發揮出浩然之氣，可謂盡矣。故說神「如在其上，如在其左右」。大小大事而隻曰「誠之不可掩如此」。夫徹上徹下，不過如此。「形而上為道，形而下為器。」須著如此說，器亦道，道亦器。但得道在，不係今與後，己與人。
醫書言手足痿痹為不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至？若不有諸己，自不與己相幹。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。故博施濟眾，乃聖之功用。仁至難言，故止曰「己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方已。」欲令如是觀仁，可以得仁之體。
生之謂性。性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡。然不是性中元有此兩物相對而生也。有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋生之謂性，「人生而靜」，以上不容說。才說性時便已不是性也。凡說人性，隻是說「繼之者善也」。孟子言性善是也。夫所謂「繼之者善也」者，猶水流而就下也。皆水也，有流而至海終無所汙，此何煩人力之為也？有流而未遠固已漸濁，有出而甚遠方有所濁。有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。如此則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲清。及其清也，則卻隻是元初水也。不是將清來換卻濁，亦不是取出濁來置在一隅也。水之清，則性善之謂也。故不是善與惡在性中為兩物相對，各自出來。此理，天命也。順而循之，則道也。循此而修之，各得其分則教也。自天命以至於教，我無加損焉。此「舜有天下而不與焉」者也。
觀天地生物氣象。
萬物之生意最可觀，此「元者善之長也」。斯可謂仁也。
滿腔子是惻隱之心。
天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之足之蹈之也。
中者天下之大本，天地之間，亭亭當當，直上直下之正理。出則不是。惟「敬而無失」最盡。
伊川先生曰：公則一，私則萬殊。「人心不同如麵」，隻是私心。
凡物有本末，不可分本末為兩斷事。「灑掃應對」，是其然，必有所以然。
楊子拔一毛不為，墨子又摩頂放踵為之，此皆是不得中。至如子莫執中，欲執此二者之中，不知怎麼執得？識得則事事物物上皆天然有個中在那上，不待人安排也。安排著則不中矣。
問時中如何？伊川先生曰：「『中』字最難識，須是默識心通。且試言一廳，則中央為中。一家則廳中非中而堂為中。言一國則堂非中而國之中為中。推此類可見矣。如『三過其門不入』，在禹稷之世為中，若「居陋巷」，則非中也。『居陋巷』在顏子之時為中，若『三過其門不入』，則非也。」