浮圖明鬼，謂有識之死，受生循環，遂厭苦求免，可謂知鬼乎？以人生為妄，可謂知人乎？天人一物，輒生取舍，可謂知天乎？孔孟所謂天，彼所謂道。惑者指「遊魂為變」為輪回，未之思也。大學當先知天德，知天德則知聖人，知鬼神。今浮圖極論要歸，必謂死生流轉，非得道不免，謂之悟道可乎？自其說熾傳中國，儒者未容窺聖學門牆，已為引取。淪胥其間，指為大道。乃其俗達之天下，致善惡知愚，男女臧獲，人人著信。使英才間氣，生則溺耳目恬習之事，長則師世儒崇尚之言。遂冥然被驅，因謂聖人可不修而至，大道可不學而知。故未識聖人心，已謂不必求其跡；未見君子誌，已謂不必事其文。此人倫所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以亂。異言滿耳，上無禮以防其偽，下無學以稽其蔽。自古詖淫邪遁之辭，翕然並興。一出於佛氏之門者，千五百年。向非獨立不懼，精一自信，有大過人之才，何以正立其間，與之較是非計得失哉！
近第一章 聖賢
明道先生曰：堯與舜更無優劣，及至湯武便別，孟子言性之反也。自古無人如此說，隻孟子分別出來，便知得堯舜是生而知之，湯武是學而能之。文王之德則似堯舜，禹之德則似湯武。要之皆是聖人。
仲尼，元氣也。顏子，春生也。孟子，並秋殺盡見。仲尼無所不包，顏子視「不違如愚」之學於後世，有自然之和氣，不言而化者也。孟子則露其材，蓋亦時然而已。仲尼，天地也。顏子，和風慶雲也。孟子，泰山岩岩之氣象也。觀其言皆可見之矣。仲尼無跡，顏子微有跡，孟子其跡著。孔子盡是明快人，顏子盡豈弟，孟子盡雄辯。
曾子傳聖人學，其德後來不可測，安知其不至聖人？如言「吾得正而斃」，且休理會文字，隻看他氣象極好，被他所見處大。後人雖有好言語，隻被氣象卑，終不類道。
傳經為難。如聖人之後，才百年，傳之已差。聖人之學，若非子思孟子，則幾乎息矣。道何嚐息？隻是人不由之。「道非亡也，幽厲不由也。」
荀卿才高，其過多。揚雄才短，其過少。
荀子極偏駁，隻一句性惡，大本已失。揚子雖少過，然已自不識性，更說甚道？
董仲舒曰：「正其誼不謀其利，明其道不計其功。」此董子所以度越諸子。
漢儒如毛萇董仲舒最得聖賢之意，然見道不甚分明。下此即至揚雄，規模又窄狹矣。
林希謂揚雄為祿隱。揚雄後人隻為見他著書，便須要做他是，怎生做得是？
孔明有王佐之心，道則未盡。王者如天地之無私心焉，行一不義而得天下不為。孔明必求有成而取劉璋，聖人寧無成耳，此不可為也。若劉表子琮將為曹公所並，取而興劉氏可也。
諸葛武侯有儒者氣象。
孔明庶幾禮樂。
文中子本是一隱君子，世人往往得其議論，附會成書。其間極有格言，荀揚道不到處。
韓愈亦近世豪傑之士。如《原道》中言語雖有病，然自孟子而後，能將許大見識尋求者，才見此人。至如斷曰：「孟子醇乎醇。」又曰：「荀與揚，擇焉而不精，語焉而不詳。」若不是他見得，豈千餘年後，便能斷得如此分明？
學本是修德，有德然後有言，退之卻倒學了。因學文日求所未至，遂有所得。如曰：「軻之死，不得其傳。」似此言語，非是蹈襲前人，又非鑿空撰得出。必有所見，若無所見，不知言所傳者何事。
周茂叔胸中灑落，如光風霽月。其為政，精密嚴恕，務盡道理。
伊川先生撰《明道先生行狀》曰：先生資稟既異，而充養有道。純粹如精金，溫潤如良玉。寬而有製，和而不流。忠誠貫於金石，孝悌通於神明。視其色，其接物也，如春陽之溫；聽其言，其入人也，如時雨之潤。胸懷洞然，徹視無間。測其蘊，則潔乎若滄溟之無際；極其德，美言蓋不足以形容。
先生行己，內主於敬，而行之以恕。見善若出諸己，不欲弗施於人。居廣居而行大道，言有物而動有常。
先生為學，自十五六時，聞汝南周茂叔論道，遂厭科舉之業，慨然有求道之誌。未知其要，泛濫於諸家，出入於老釋者，幾十年。返求諸《六經》，而後得之。明於庶物，察於人倫。知盡性至命，必本於孝悌；窮神知化，由通於禮樂。辨異端似是之非，開百代未明之惑，秦漢而下，未有臻斯理也。謂孟子沒而聖學不傳，以興起斯文為己任。其言曰：「道之不明，異端害之也。昔之害近而易知，今之害深而難辨；昔之惑人也乘其迷暗，今之入人也因其高明。自謂之窮神知化，而不足以開物成物。言為無不周遍，實則外於倫理。窮深極微，而不可以入堯舜之道。天下之學，非淺陋固滯，則必入於此。自道之不明也，邪誕妖異之說競起，塗生民之耳目，溺天下於汙濁。雖高才明智，膠於見聞，醉生夢死，不自覺也。是皆正路之蓁蕪，聖門之蔽塞，辟之而後可以入道。」