明道先生曰：楊墨之害，甚於申韓。佛老之害，甚於楊墨。楊氏為我，疑於義；墨氏兼愛，疑於仁。申韓則淺陋易見，故孟子隻辟楊墨，為其惑世之甚也。佛老其言近理，又非楊墨之比，此所以為害尤甚。楊墨之害，亦經孟子辟之，所以廓如也。
伊川先生曰：儒者潛心正道，不容有差。其始甚微，其終則不可救。如「師也過，商也不及」，於聖人中道，師隻是過於厚些，商隻是不及些，然而厚則漸至於兼愛，不及則便至於為我。其過不及同出於儒者，其末遂至楊墨。至如楊墨，亦未至於無父無君。孟子推之便至於此，蓋其差必至於是也。
明道先生曰：道之外無物，物之外無道，是天地之間，無適而非道也。即父子而父子在所親，即君臣而君臣在所嚴，以至為夫婦，為長幼，為朋友，無所為而非道。此道所以不可須臾離也。然則毀人倫，去四大者，其外於道也遠矣。故「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比」。若有適有莫，則於道為有間，非天地之全也。彼釋氏之學，於「敬以直內」則有之矣，「義以方外」則未之有也，故滯固者入於枯槁，疏通者歸於恣肆。此佛之教所以為隘也。吾道則不然，率性而已。斯理也，聖人於《易》備言之。
釋氏本怖死生為利，豈是公道？唯務上達而無下學，然則其上達處，豈有是也？元不相連屬。但有間斷，非道也。孟子曰：「盡其心者，知其性也。」彼所謂識心見性是也。若「存心養性」一段事，則無矣。彼固曰出家獨善，便於道體自不足。
或曰：「釋氏地獄之類，皆是為下根之人設此怖，令為善。」先生曰：「至誠貫天地。人尚有不化，豈有立偽教而人可化？」
學者於釋氏之說，直須如淫聲美色以遠之。不爾，則駸駸然入其中矣。顏淵問為邦，孔子既告之以二帝三王之事，而複戒以放鄭聲，遠佞人，曰：「鄭聲淫，佞人殆。」彼佞人者，是他一邊佞耳，然而於己則危。隻是能使人移，故危也。至於禹之言曰：「何畏乎巧言令色？」巧言令色，直消言畏。隻是須著如此戒慎，猶恐不免。釋氏之學，更不消言常戒，到自家自信後，便不能亂得。
所以謂萬物一體者，皆有此理。隻為從那裏來，「生生之謂易。」生則一時生，皆完此理。人則能推，物則氣昏，推不得。不可道他物不與有也。人隻為自私，將自家軀殼上頭起意，故看得道理小了他底。放這身來，都在萬物中一例看。大小大快活。釋氏以不知此，去他身上起意思，奈何那身不得，故卻厭惡，要得去盡根塵。為心源不定，故要得如枯木死灰。然沒此理，要有此理，除是死也。釋氏其實是愛身，放不得，故說許多。譬如負版之蟲，已載不起，猶自更取物在身。又如抱石投河，以其重愈沈，終不道放下石頭，惟嫌重也。
人有語導氣者，問先生曰：「君亦有術乎？」明道曰：「『吾嚐夏葛而冬裘，饑食而渴飲』，『節嗜欲，定心氣』，如斯而已矣。」
佛氏不識陰陽晝夜死生古今，安得謂形而上者與聖人同乎？
釋氏之說，若欲窮其說而去取之，則其說未能窮，固已化而為佛矣。隻且於跡上考之。其設教如是，則其心果如何？固難為取其心不取其跡，有是心則有是跡。王通言心跡之判，便是亂說，故不若且於跡上斷定不與聖人合。其言有合處，則吾道固已有；有不合者，固所不取。如是立定，卻省易。
問：「神仙之說有諸？」曰：「若說白日飛升之類，則無。若言居山林間，保形煉氣，以延年益壽，則有之。譬如一爐火，置之風中則易過，置之密室則難過。有此理也。」
又問：「揚子言：『聖人不師仙，厥術異也。』聖人能為此等事否？」曰：「此是天地間一賊。若非竊造化之機，安能延年？使聖人肯為，周孔為之矣。」
謝顯道曆舉佛說與吾儒同處，問伊川先生。先生曰：「憑地同處雖多，隻是本領不是，一齊差卻。」
橫渠先生曰：釋氏妄意天性，而不知範圍天用，反以六根之微因緣天地。明不能盡，則誣天地日月為幻妄。蔽其用於一身之小，溺其誌於虛空之大。此所以語大語小，流遁失中。其過於大也，塵芥六合。其蔽於小也，夢幻人世。謂之窮理可乎？不知窮理而謂之盡性可乎？謂之無不知可乎？塵芥六合，謂天地為有窮也。夢幻人世，明不能究其所從也。
《大易》不言有無。言有無，諸子之陋也。