濂溪先生曰：仲由喜聞過，令名無窮焉。今人有過，不喜人規，如護疾而忌醫，寧滅其身而無悟也。噫！
伊川先生曰：德善日積，則福祿日臻。德踰於祿，則雖盛而非滿。自古隆盛，未有不失道而喪敗者。
人之於豫樂，心說之故遲遲，遂至於耽戀不能已也。豫之六二，以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而吉也。處豫不可安而久也，久則溺矣。如二，可謂見幾而作者也。蓋中正，故其守堅，而能辨之早，去之速也。
人君致危亡之道非一，而以豫為多。
聖人為戒，必於方盛之時。方其盛而不知戒，故狃安富則驕侈生，樂舒肆則綱紀壞，忘禍亂則釁孽萌，是以浸淫，不知亂之至也。
《複》之六三，以陰躁處動之極，複之頻數，而不能固者也。複貴安固，頻複頻失，不安於複也。複善而屢失，危之道也。聖人開遷善之道，與其複而危其屢失，故雲「厲無咎」。不可以頻失而戒其複也，頻失則為危，屢複何咎？過在失而不在複也。
睽極則咈戾而難合，剛極則躁暴而不詳，明極則過察而多疑。《睽》之上九，有六三之正應，實不孤。而其才性如此，自睽孤也。如人雖有親黨，而多自猜疑，妄生乖離，雖處骨肉親黨之間，而常孤獨也。
《解》之六三曰：「負且乘，致寇至，貞吝。」傳曰：小人而竊盛位，雖勉為正事，而氣質卑下，本非在上之物，終可吝也。若能大正，則如何？曰：大正非陰柔所能為也，若能之，則是化為君子矣。
《益》之上九曰：「莫益之，或擊之。」傳曰：理者天下之至公，利者眾人所同欲。苟公其心，不失其正理，則與眾同利，無侵於人，人亦欲與之。若切於好利，蔽於自私，求自益以損於人，則人亦與之力爭，故莫肯益之而有擊奪之者矣。
《艮》之九三曰：「艮其限，列其夤，厲熏心。」傳曰：夫止道貴乎得宜。行止不能以時，而定於一，其堅強如此，則處世乖戾，與物睽絕，其危甚矣。人之固止一隅，而舉世莫與宜者，則艱蹇忿畏，焚擾其中，豈有安裕之理？「厲熏心」，謂不安之勢，熏爍其中也。
大率以說而動，安有不失正者？
男女有尊卑之序，夫婦有倡隨之理，此常理也。若徇情肆欲，唯說是動，男牽欲而失其剛，婦狃說而忘其順，則凶而無所利矣。
雖舜之聖，且畏巧言令色。說之惑人易入而可懼也如此。
治水，天下之大任也。非其至公之心，能舍己從人，盡天下之議，則不能成其功，豈方命圯族者所能乎？鯀雖九年而功弗成，然其所治，固非他人所及也。惟其功有敘，故其自任益強，咈戾圯類益甚。公議隔而人心離矣，是其惡益顯，而功卒不可成也。
君子「敬以直內」。微生高所枉雖小，而害則大。
人有欲則無剛，剛則不屈於欲。
「人之過也，各於其類。」君子常失於厚，小人常失於薄；君子過於愛，小人傷於忍。
明道先生曰：富貴驕人，固不善。學問驕人，害亦不細。
人以料事為明，便駸駸入逆詐億不信去也。
人於外物奉身者，事事要好，隻有自家一個身與心，卻不要好。苟得外麵物好時，卻不知道自家身與心卻已先不好了。
人於天理昏者，是隻為嗜欲亂著他。莊子言：「其嗜欲深者，其天機淺。」此言卻最是。
伊川先生曰：閱機事之久，機心必生。蓋方其閱時，心必喜。既喜則如種下種子。
疑病者，未有事至時，先有疑端在心。周羅事者，先有周事之端在心。皆病也。
較事大小，其弊為「枉尺直尋」之病。
小人、小丈夫，不合小了，他本不是惡。
雖公天下事，若用私意為之，便是私。
做官奪人誌。
驕是氣盈，吝是氣歉。人若吝時，於財上亦不足，於事上亦不足，凡百事皆不足，必有歉歉之色也。
未知道者如醉人，方其醉時，無所不至，及其醒也，莫不愧恥。人之未知學者，自視有為無缺，及既知學，反思前日所為，則駭且懼矣。
邢恕雲：「一日三點檢。」明道先生曰：「可哀也哉！其餘時理會甚事？」
蓋仿三省之說錯了，可見不曾用功，又多逐人麵上說一般話。
明道責之，邢曰：「無可說。」明道曰：「無可說，便不得不說。」
橫渠先生曰：學者舍禮義，則飽食終日，無所猷為，與下民一致，所事不踰衣食之間，燕遊之樂爾。
鄭衛之音悲哀，令人意思留連，又生怠惰之意，從而致驕淫之心。雖珍玩奇貨，其始感人也，亦不如是切，從而生無限嗜好。故孔子曰必放之，亦是聖人經曆過，但聖人能不為物所移耳。
孟子言反經，特於鄉原之後者，以鄉原大者不先立，心中初無主，惟是左右看，順人情，不欲違，一生如此。