今其法曰：必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養之道，以求其所謂清淨，寂滅者。嗚呼！其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出於三代之前，不見正於禹、湯、文、武、周公、孔子也。
帝之與王，其號雖殊，其所以為聖一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無事？”是亦責冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責饑之食者曰：“曷不為飲之之易也。”傳曰：“古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮，則夷之；進於中國，則中國之。經曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡。”《詩》曰：“戎狄是膺，荊舒是懲。”今也，舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也？
夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。其文，《詩》、《書》、《易》、《春秋》；其法，禮、樂、刑、政；其民，士、農、工、賈；其位，君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服，麻、絲；其居，宮、室；其食，粟米、果蔬、魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥，以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常。
郊焉而天神假，廟焉而人鬼饗。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。”堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻；軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。然則如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。
人其人，火其書，廬其居。明先王之道以道之。鰥寡孤獨廢疾者有養也，其亦庶乎其可也。”
原毀：（韓愈）
古之君子，其責己也重以周，其待人也輕以約。重以周，故不怠；輕以約，故人樂為善。聞古之人有舜者，其為人也，仁義人也。求其所以為舜者，責於己曰：“彼，人也。予，人也。彼能是，而我乃不能是。”早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。聞古之人有周公者，其為人也，多才與藝人也。求其所以為周公者，責於己曰：“彼，人也。予，人也。彼能是，而我乃不能是。”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大聖人也，後世無及焉。周公，大聖人也，後世無及焉。是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也。”是不亦責於身者，重以周乎？其於人也，曰：“彼人也，能有是，是足為良人矣。能善是，是足為藝人矣。”取其一，不責其二；即其新，不究其舊。恐恐然惟懼其人之不得為善之利。一善，易修也。一藝，易能也，其於人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。”曰：“能善是，是亦足矣。”不亦待於人者，輕以約乎！
今之君子則不然。其責人也詳，其待已也廉。詳，故人難於為善。廉，故自取也少。己未有善，曰：“我善是，是亦足矣。”己未有能，曰：“我能是，是亦足矣。”外以欺於人，內以欺於心，未少有得而止矣。不亦待其身者已廉乎？
其於人也，曰：“彼雖能是，其人不足稱也；彼雖善是，其用不足稱也。”舉其一，不計其十；究其舊，不圖其新，恐恐然惟懼其人之有聞也。是不亦責於人者已詳乎！夫是之謂不以眾人待其身，而以聖人望於人，吾未見其尊己也。
雖然，為是者，有本有原，怠與忌之謂也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾嚐試之矣。嚐試語於眾曰：“某良士。某良士。”其應者必其人之與也。不然，則其所疏遠，不與同其利者也。不然，則其畏也。不若是，強者必怒於言，儒者必怒於色矣。又嚐語於眾曰：“某非良士，某非良士。”其不應者，必其人之與也。不然，則其所疏遠，不與同其利者也。不然，則其畏也。不若是，強者必說於言，懦者必說於色矣。是故事修而謗興；德高而毀來。嗚呼！士之處此世，而望名譽之光，道德之行，難已！將有作於上者，得吾說而存之，其國家可幾而理歟！
獲麟解：（韓愈）
麟之為靈，昭昭也。詠於《詩》，書於《春秋》，雜出於傳記、百家之書。
雖婦人小子，皆知其為祥也。
然麟之為物，不畜於家，不恒有於天下。其為形也不類，非若馬、牛、犬、豕、豺、狼、麋、鹿然。然則雖有麟，不可知其為麟也。角者，吾知其為牛；鬛者，吾知其為馬；犬、豕、豺、狠、麋、鹿，吾知其為犬、豕、豺、狼、麋、鹿。
惟麟也，不可知。不可知，則其謂之不祥也亦宜。
雖然，麟之出，必有聖人在乎位，麟為聖人出也。聖人者，必知麟，麟之果不為不祥也。
又曰：麟之所以為麟者，以德不以形。若麟之出，不待聖人，則謂之不祥也亦宜。
雜說一：（韓愈）
龍噓氣成雲，雲固弗靈於龍也。然龍乘是氣，茫洋窮乎玄間，薄日月，伏光景，感震電，神變化，水下土，汨陵穀。雲亦靈怪矣哉！
雲，龍之所能使為靈也。若龍之靈，則非雲之所能使為靈也。然龍弗得雲，無以神其靈矣，失其所憑依，信不可歟！異哉！其所憑依，乃其所自為也。《易》曰：“雲從龍。”既曰龍，雲從之矣！
雜說四：（韓愈）
世有伯樂，然後有千裏馬。千裏馬常有，而伯樂不常有。故雖有名馬，隻辱於奴隸人之手，駢死於槽櫪之間，不以千裏稱也。
馬之千裏者，一食或盡粟一石。食馬者，不知其能千裏而食也。是馬也，雖有千裏之能，食不飽，力不足，才美不外見。且欲與常馬等不可得，安求其能千裏也？
策之不以其道，食之不能盡其材，鳴之而不能通其意，執策而臨之曰：“天下無馬！”嗚呼！其真無馬邪？其真不知馬也！
師說：（韓愈）
古之學者必有師。師者，所以傳道受業解惑也。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也，終不解矣。生乎吾前，其聞道也，固先乎吾，吾從而師之；生乎吾後，其聞道也，亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先後生於吾乎？是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。
嗟乎！師道之不傳也久矣，欲人之無惑也難矣。古之聖人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉；今之眾人，其下聖人也亦遠矣，而恥學於師。是故聖益聖，愚益愚，聖人之所以為聖，愚人之所以為愚，其皆出於此乎？愛其子，擇師而教之；於其身也，則恥師焉，惑矣！彼童子之師，授之書而習其句讀者也，非吾所謂傳其道解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也。巫醫、樂師，百工之人，不恥相師。士大夫之族，曰師曰弟子雲者，則群聚而笑之。問之，則曰：“彼與彼年相若也，道相似也！”位卑則足羞，官盛則近諛。嗚呼！師道之不複，可知矣。巫醫、樂師、百工之人，君子不齒。今其智乃反不能及，其可怪也歟！
聖人無常師。孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃。郯子之徒，其賢不及孔子。
孔子曰：“三人行，則必有我師。”是故弟子不必不如師，師不必賢於弟子，聞道有先後，術業有專攻，如是而已。
李氏子蟠，年十七，好古文，六藝經傳皆通習之，不拘於時，學於餘。餘嘉其能行古道，作《師說》以貽之。
進學解：（韓愈）
國子先生晨入太學，招諸生立館下，誨之曰：“業精於勤，荒於嬉；行成於思，毀於隨。方今聖賢相逢，治具畢張。拔去凶邪，登崇俊良。占小善者率以錄，名一藝者無不庸。爬羅剔抉，刮垢磨光。蓋有幸而獲選，孰雲多而不揚？諸生業患不能精，無患有司之不明。行患不能成，無患有司之不公。”
言未既。有笑於列者曰：“先生欺餘哉！弟子事先生，於茲有年矣。先生口不絕吟於六藝之文，手不停披於百家之編。紀事者必提其要，纂言者必鉤其玄。
貪多務得，細大不捐。焚膏油以繼晷，恒兀兀以窮年。先生之於業，可謂勤矣。牴排異端，攘斥佛老。補苴罅漏，張皇幽眇。尋墜緒之茫茫，獨旁搜而遠紹。
障百川而東之，回狂瀾於既倒。先生之於儒，可謂勞矣。沈浸醲鬱，含英咀華，作為文章，其書滿家。上規姚姒，渾渾無涯；周《誥》殷《盤》，佶屈聱牙；《春秋》謹嚴，《左氏》浮誇；《易》奇而法，《詩》正而葩；下逮《莊》、《騷》，太史所錄，子雲相如，同工異曲。先生之於文，可謂閎其中而肆其外矣！
少始知學，勇於敢為。長通於方，左右具宜。先生之於為人，可謂成矣。然而公不見信於人，私不見助於友，跋前疐後，動輒得咎。暫為禦史，遂竄南夷。三年博士，冗不見治。命與仇謀，取敗幾時。冬暖而兒號寒，年豐而妻啼饑。頭童齒豁，竟死何裨？不知慮此，反教人為？”
先生曰：“籲，子來前！夫大木為杗，細木為桷，欂櫨、侏儒，椳、闑、扂楔。各得其宜，施以成室者，匠氏之工也。玉劄、丹砂，赤箭、青芝，牛溲、馬勃，敗鼓之皮，俱收並蓄，待用無遺者，醫師之良也。登明選公，雜進巧拙，紆餘為姘，卓犖為傑，校短量長，惟器是適者，宰相之方也。昔者孟軻好辯，孔道以明，轍環天下，卒老於行。荀卿守正，大論是宏，逃讒於楚，廢死蘭陵。是二儒者，吐辭為經，舉足為法，絕類離倫，優入聖域，其遇於世何如也？
今先生學雖勤而不由其統，言雖多而不要其中，文雖奇而不濟於用，行雖修而不顯於眾。猶且月費俸錢、歲糜廩粟。子不知耕，婦不知織。乘馬從徒，安坐而食，踵常途之役役，窺陳編以盜竊。然而聖主不加誅，宰臣不見斥，非其幸歟！動而得謗，名亦隨之。投閑置散，乃分之宜。若夫商財賄之有亡，計班資之崇庳，忘己量之所稱，指前人之瑕疵，是所謂詰匠氏之不以杙為楹，而訾醫師以昌陽引年，欲進其豨苓也。”
圬者王承福傳：（韓愈）
圬之為技，賤且勞者也。有業之，其色若自得者。聽其言，約而盡。問之，王其姓，承福其名。世為京兆長安農夫。天寶之亂，發人為兵，持弓矢十三年，有官勳。棄之來歸。喪其土田，手镘衣食。餘三十年。舍於市之主人，而歸其屋食之當焉。視時屋食之貴賤，而上下其圬之傭以償之。有餘，則以與道路之廢疾餓者焉。
又曰：粟，稼而生者也；若市與帛，必蠶績而後成者也；其他所以養生之具，皆待人力而後完也，吾皆賴之。然人不可遍為，宜乎各致其能以相生也。故君者，理我所以生者也，而百官者，承君之化者也。任有大小，惟其所能，若器皿焉。
食焉而怠其事，必有天殃，故吾不敢一日舍镘以嬉。夫镘，易能，可力焉。又誠有功，取其直。雖勞無愧，吾心安焉。夫力，易強而有功也；心，難強而有智也。
用力者使於人，用心者使人，亦其宜也。吾特擇其易為而無愧者取焉。
嘻！吾操镘以入富貴之家有年矣。有一至者焉，又往過之，則為墟矣；有再至、三至者焉，而往過之，則為墟矣。問之其鄰，或曰：噫！刑戮也。或曰：身既死而其子孫不能有也。或曰：死而歸之官也。吾以是觀之，非所謂食焉怠其事而得天殃者邪？非強心以智而不足，不擇其才之稱否而冒之者邪？非多行可愧、知其不可而強為之者邪？將富貴難守、薄功而厚饗之者邪？抑豐悴有時、一去一來而不可常者邪？吾之心憫焉，是故擇其力之可能者行焉。樂富貴而悲貧賤，我豈異於人哉？又曰：功大者，其所以自奉也博。妻與子，皆養於我者也，吾能薄而功小，不有之可也。又吾所謂勞力者，若立吾家而力不足，則心又勞也。一身而二任焉，雖聖者石可為也。
愈始聞而惑之，又從而思之，蓋賢者也，蓋所謂獨善其身者也。然吾有譏焉，謂其自為也過多，其為人也過少。其學楊朱之道者邪？楊之道，不肯拔我一毛而利天下。而夫人以有家為勞心，不肯一動其心以畜其妻子，其肯勞其心以為人乎哉？雖然，其賢於世之患不得之而患失之者，以濟其生之欲、貪邪而亡道，以喪其身者，其亦遠矣！又其言有可以警餘者，故餘為之傳，而自鑒焉。
諱辯：（韓愈）
愈與李賀書，勸賀舉進士。賀舉進士有名，與賀爭名者毀之曰：“賀父名晉肅，賀不舉進士為是，勸之舉者為非。”聽者不察也，和而倡之，同然一辭，皇甫湜曰：“若不明白，子與賀且得罪。”愈曰：“然”。
律曰：“二名不偏諱。”釋之者曰：“謂若言‘征’不稱‘在’，言‘在’不稱‘征’是也。”律曰：“不諱嫌名。”釋之者曰：“謂若‘禹’與‘雨’、‘丘’與‘蓲’之類”是也。今賀父名晉肅，賀舉進士，為犯二名律乎？為犯嫌名律乎？父名晉肅，子不得舉進士。若父名“仁”，子不得為人乎？
夫諱始於何時？作法製以教天下者，非周公、孔子歟？周公作詩不諱，孔子不偏諱二名，《春秋》不譏不諱嫌名，康王釗之孫，實為昭王。曾參之父名皙，曾子不諱“昔”。周之時有騏期，漢之時有杜度，此其子宜如何諱？將諱其嫌，遂諱其姓乎？將不諱其嫌者乎？漢諱武帝名“徹”為“通”，不聞又諱車轍之“轍”為某字也；諱呂後名“雉”為“野雞”，不聞又諱治天下之“治”為某字也。今上章及詔，不聞諱“滸”、“勢”、“秉”、“機”也。惟宦者宮妾，乃不敢言“諭”及“機”，以為觸犯。士君子立言行事，宜何所法守也？今考之於經，質之於律，稽之以國家之典，賀舉進士為可邪？為不可邪？
凡事父母，得如曾參，可以無譏矣。作人得如周公、孔子，亦可以止矣。今世之士，不務行曾參、周公、孔子之行，而諱親之名則務勝於曾參、周公、孔子，亦見其惑也。夫周公、孔子、曾參，卒不可勝。勝周公、孔子、曾參，乃比於宦官宮妾。則是宦官宮妾之孝於其親，賢於周公、孔子、曾參者邪？
爭臣論：（韓愈）
或問諫議大夫陽城於愈：“可以為有道之士乎哉？學廣而聞多，不求聞於人也。行古人之道，居於晉之鄙。晉之鄙人，薰其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居於位五年矣，視其德如在野，彼豈以富貴移易其心哉！”
愈應之曰：“是《易》所謂恒其德貞，而夫子凶者也。惡得為有道之士乎哉？在《易·蠱》之上九雲：‘不事王侯，高尚其事’。《蹇》之六二則曰：‘王臣蹇蹇，匪躬之故。’夫亦以所居之時不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之上九，居無用之地，而致匪躬之節；以《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心，則冒進之患生，曠官之刺興，誌不可則，而尤不終無也。今陽子在位不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣，而未嚐一言及於政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚於其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰：‘下大夫之秩也’；問其政，則曰：‘我不知也’。有道之土，固如是乎哉？且吾聞之：‘有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。’今陽子以為得其言乎哉？得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕乎？古之人有雲：‘仕不為貧，而有時乎為貧，謂祿仕者也。’宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關擊柝者可也。蓋孔子嚐為委吏矣，嚐為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰：‘會計當而已矣’，必曰‘牛羊遂而已矣’。若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此其可乎哉？”
或曰：“否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過，而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》曰：‘爾有嘉謨嘉猷’則入告爾後於內，爾乃順之於外，曰：‘斯謨斯猷，惟我後之德’。’夫陽子之用心，亦若此者。”
愈應之曰：“若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子，本以布衣隱於蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方後代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不亻朁賞、從諫如流之美。庶岩穴之士，聞而慕之，束帶結發，願進於闕下而伸其辭說。致吾君於堯舜，熙鴻號於無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎？是啟之也。”
或曰：“陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之，不得已而起，守其道不變，何子過之深也？”
愈曰：“自古聖人賢士，皆非有求於聞用也。閔其時之不平，人之不乂，得其道，不敢獨善其身，而必以兼濟天下也。孜孜矻矻，死而後已。故禹過家門不入，孔席不暇暖而墨突不得黔。彼二聖一賢者，豈不知自安佚之為樂哉？誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢聖才能，豈使自有餘而已，誠欲以補其不足者也。耳目之於身也，耳司聞而目司見。聽其是非，視其險易，然後身得安焉。聖賢者，時人之耳目也；時人者，聖賢之身也。且陽子之不賢，則將役於賢以奉其上矣。若果賢，則固畏天命而閔人窮也，惡得以自暇逸乎哉？”
或曰：“吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷於德而費於辭乎？好盡言以招人過，國武子之所以見殺於齊也，吾子其亦聞乎？”
愈曰：“君子居其位，則思死其官；未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加人也。且國武子不能得善人，而好盡言於亂國，是以見殺。《傳》曰：‘惟善人能受盡言。’謂其聞而能改之也。子告我曰：陽子可以為有道之士也，今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉？”
後十九日複上宰相書：（韓愈）
二月十六日，前鄉貢進士韓愈，謹再拜言相公閣下。
向上書及所著文後，待命凡十有九日，不得命。恐懼不敢逃遁，不知所為，乃複敢自納於不測之誅，以求畢其說，而請命於左右。
愈聞之，蹈水火者之求免於人也，不惟其父兄子弟之慈愛，然後呼而望之也，將有介於其側者，雖其所憎怨，苟不至乎欲其死者，則將大其聲，疾呼而望其仁之也。彼介於其側者，聞其聲而見其事，不惟其父兄子弟之慈愛，然後往而全之也。雖有所憎怨，苟不至乎欲其死者，則將狂奔盡氣，濡手足，焦毛發，救之而不辭也。若是者何哉？其勢誠急而其情誠可悲也。
愈之強學力行有年矣。愚不惟道之險夷，行且不息，以蹈於窮餓之水火，其既危且亟矣，大其聲而疾呼矣。閣下其亦聞而見之矣。其將往而全之歟？抑將安而不救歟？有來言於閣下者曰：“有觀溺於水而爇於火者，有可救之道而終莫之救也。”閣下且以為仁人乎哉？不然，若愈者，亦君子之所宜動心者也。
或謂愈，子言則然矣，宰相則知子矣，如時不可何？愈竊謂之不知言者，誠其材能不足當吾賢相之舉耳。若所謂時者，固在上位者之為耳，非天之所為也。前五六年時，宰相薦聞，尚有自布衣蒙抽擢者，與今豈異時哉？且今節度，觀察使，及防禦，營田諸小使等，尚得自舉判官，無間於已仕未仕者，況在宰相，吾君所尊敬者，而曰不可乎？古之進人者，或取於盜，或舉於管庫，今布衣雖賤，猶足以方乎此。情隘辭蹙，不知所裁，亦惟少垂憐焉。
愈再拜。
後廿九日複上宰相書：（韓愈）
三月十六日，前鄉貢進士韓愈，謹再拜言相公閣下。
愈聞周公之為輔相，其急於見賢也，方一食，三吐其哺，方一沐，三握其發。當是時，天下之賢才皆已舉用。奸邪讒佞欺負之徒，皆已除去。四海皆已無虞，九夷八蠻之在荒服之外者，皆已賓貢。天災時變，昆蟲草木之妖，皆已銷息。天下之所謂禮、樂、刑、政教化之具，皆已修理。風俗皆已敦厚。動植之物、風雨霜露之所霑被者，皆已得宜。休征嘉瑞，麟鳳龜龍之屬，皆已備至。而周公以聖人之才，憑叔父之親，其所輔理承化之功，又盡章章如是。其所求進見之士，豈複有賢於周公者哉？不惟不賢於周公而已，豈複有賢於時百執事者哉？豈複有所計議，能補於周公之化者哉？然而周公求之如此其急，惟恐耳目有所不聞見，思慮有所未及，以負成王托周公之意，不得於天下之心。如周公之心，設使其時輔理承化之功，未盡章章如是，而非聖人之才，而無叔父之親，則將不暇食與沐矣，豈特吐哺握發為勤而止哉？惟其如是，故於今頌成王之德，而稱周公之功不衰。
今閣下為輔相亦近耳。天下之賢才，豈盡舉用？奸邪讒佞欺負之徒，豈盡除去？四海豈盡無虞？九夷八蠻之在荒服之外者，豈盡賓貢？天災時變、昆蟲草木之妖，豈盡銷息？天下之所謂禮、樂、刑、政教化之具豈盡修理？風俗豈盡敦厚？
動植之物，風雨霜露之所霑被者，豈盡得宜？休征嘉瑞，麟鳳龜龍之屬，豈盡備至？其所求進見之士，雖不足以希望盛德，至比於百執事，豈盡出其下哉？其所稱說，豈盡無所補哉？今雖不能如周公吐哺握發，亦宜引而進之，察其所以而去就之，不宜默默而已也。