第五章海與廟會(1 / 3)

第五章海與廟會

對於水的崇拜,在中國的原始信仰中,是最古老也是最直接的。人類能接觸到的水,都離不開具體的海、湖、江、河等。而水中的神靈,除了所謂四海龍王外,在我國的東南沿海地區,影響最大的海神,即是媽祖。以莆田為中心,曆史上形成一個遍布海內外的龐大的媽祖神廟群,尤其在台灣全島就有三百多座媽祖廟,顯示出台灣人民胸懷神州,渴望祖國統一的願望。此外對媽祖的信仰還形成許多表現中外人民友誼的美好故事,廣為傳誦。

1.福建莆田媽祖廟會

媽祖廟是我國東南沿海地區影響最大的神廟,其發源地在福建莆田湄州島。每年的農曆正月十五、三月二十三、九月初九,這裏都要舉行傳統的廟會,紀念這位民間傳說中的海神。

福建莆田湄州島媽祖廟,早在北宋雍熙四年(987)就建有其原型神女祠。明代、清代多次修建,形成包括正殿、寢殿、中軍殿、積慶祠、佛殿、觀音殿、土地廟、朝天閣、梳妝樓和鍾鼓樓的龐大建築群。至今,媽祖神廟群仍保持著這些基本規模。廟會期間,人們走進山門,步入儀門。山門到儀門中間有九百級石階,分為六個段,人們俗稱為“天梯”。“天梯”中段,佇立著一座巨大的香爐,供人焚香用。出了儀門,直望正殿,眼前是一片廣場,供人們舉行各種祭祀儀式,諸如跳神舞、耍神燈等民間文藝活動,使這裏成為媽祖神廟的信仰活動中心。廣場的東邊為中軍殿,西邊為聖母祠,之後為取“晨鍾暮鼓”意的鍾鼓樓,伴隨著正殿迎來日出日落。正殿,也叫“大殿”,塑有媽祖神像,陳列著香客的祭獻貢品。從正殿再往後走是寢殿,多為婦女在此求子,祈求媽祖保佑家人平安。寢殿之後為三層八角樓閣,當地稱為朝天閣。傳說這裏是媽祖神巡察湄州島和湄州灣,檢查人間善良和醜惡的地方——媽祖既是當地人心目中的海神,又是地方道德風尚的維護者、監視者。

宋寶祐五年(1257)黃岩孫在《仙溪誌·三妃廟》中說:“順濟廟,本湄州林氏女,為巫,能知人禍福;歿而人祠之。航海者有禱必應。”

媽祖女神的身世曆來說法不一,黃斐默《集說詮真》中說:“或稱天妃為福建莆田縣都巡檢林願女,或稱浙江溫州方士林靈素女,或稱閩中蔡氏女。其生或稱在唐玄宗朝,或稱在五代間,或稱在宋太祖時,或稱在宋徽宗朝。其他福建、浙江,相隔兩省,其時自唐迄宋,相距數百年。”

媽祖最初可能就是鄉間的一個具有巫色彩或被巫所利用所渲染的村姑,被人們借用來增強自己戰勝海洋、利用海洋的信心,與廟會等信仰形式相結合時,影響麵就更為廣大了。我國古代典籍中最早記載有媽祖事跡的,並不見於官修的史書,而是洪邁的《夷堅誌》。《夷堅誌》景卷九“林夫人廟”記載:“興化軍境內地名海口,舊有林夫人廟,莫知何年所立,室宇不甚廣大,而靈異素著。凡賈客入海,必致禱祠下求杯珓,祈陰護,乃敢行,蓋嚐有至大洋遇惡風而遙望百拜迄憐見神出現於檣竿者。”

《夷堅誌》戊卷一“浮曦妃祠”記載:“紹熙三年,福州人鄭立之,自番禺泛海還鄉。舟次莆田境浮曦灣,未及出港,或有人來告:‘有賊船六隻在近洋,盍謀脫計?’於是,舟師詣崇福夫人廟求救護,得三吉珓。迨出港,果有六船翔集洪波間,其二已逼近。舟人窘迫,但遙瞻神祠致禱,相與被甲發失射之。忽煙霧勃起,風雨欻至,驚波駕山,對麵不相睹識,全如深夜。既而開霽貼然。賊船悉向東南去,望之絕小。立之所乘者,亦漂望數十裏外,了無他恐。蓋神之所賜也。其靈異如此。夫人今進為妃雲。”

由此可見,至少在宋代之前就已經有了莆田地方的媽祖神廟。民間文化具有鮮明的繼承性特征,所以,後來在《元史》的《祭祀誌》《世祖紀》《英宗紀》《泰定帝紀》《文宗紀》《順帝紀》,在《閩書》《明會典》《大清會典》等史籍中,有“南海女神靈惠夫人”“護國庇民廣濟福惠明著天妃”“製封泉州神女號護國明著靈惠協正善慶顯濟天妃”“詔加號海神為輔國護聖庇民廣濟福惠明著天妃”“封孝順純天孚濟感應聖妃”和“護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃”(俱照黃河神例行)等封號、祭祀的史跡。

姚福均《鑄鼎餘聞》卷一載:“王元恭《四明續誌》卷九《祠祀篇》引程端學《天妃廟記》曰:神姓林氏,興化莆田都巡檢君之季女,生而神異,能力拯人患難。室居,未三十而卒。宋元祐間,邑人祠之,水旱癘疫,舟航危急,有禱輒應。宣和五年,給事中路允迪以八舟使高麗,風溺其七,獨允迪舟見神女降於檣而免。事聞於朝,錫廟額曰‘順濟’。紹興二十六年封靈惠夫人。三十年海寇嘯聚江口,居民禱之,神見空中,起風濤煙霧,寇潰就獲。泉州上其事,封靈惠昭應夫人。乾道三年興化大疫,神降曰:‘去廟丈許有泉可去病。’民掘斥鹵,甘泉湧出,飲者立愈。又海寇作亂,官兵不能捕,神迷其道,俾至廟前就擒,封靈惠昭應崇福夫人。淳熙十一年福興都巡檢使薑特立捕溫台海寇,禱之即獲,封靈惠昭應崇福善利夫人。既而民疫夏旱,禱之愈且雨。紹熙三年,特封靈惠妃。慶元四年,甌閩諸郡苦雨,唯莆三邑禱之霽且有年,封靈惠助順妃。時方發閩禺舟師平大奚寇,神複效靈起大霧,我明彼暗,盜悉掃滅。嘉定元年,金人寇淮甸,宋兵載神主戰於花靨鎮,仰見雲間皆神兵旗幟,大捷。及戰紫金山,複見神像,又戰三捷,遂解合肥之圍,封靈惠助順顯衛妃。嘉定十年亢旱,禱之雨。海寇犯境,禱之獲,封靈惠助順顯衛英烈妃。嘉熙三年,以錢塘潮決堤至艮山祠若有限而退,封靈惠助順嘉應英烈妃。寶祐二年旱,禱之雨,封助順嘉應英烈協正妃。三年封靈惠助順嘉應慈濟妃。四年封靈德協正嘉應慈濟妃。是歲又以浙江堤成築,封靈惠協正嘉應善慶妃。景定三年禱捕海寇,得反風,膠舟就擒,封靈惠顯濟嘉應善慶妃。寶祐之封,神之父母女兄以及神佐皆有錫命。皇元至元十八年,封護國明著天妃。大德三年,以漕運效靈封護國庇民明著天妃。延祐元年,封護國庇民廣濟明著天妃。”

姚福均在這裏所舉的傳說,是媽祖神廟得以享受千百年民間香火的重要基礎,充滿了傳奇性。

媽祖女神被封及其在民間廟會中受到崇祀,宋代莆田人黃公度就曾以其所聞描繪此景:

枯木肇靈滄海東,

參差宮殿崒晴空。

平生不厭混巫媼,

已死猶能效國功。

萬戶牲醪無水旱,

四時歌舞走兒童。

傳聞利澤至今在,

千裏桅檣一信風。

將此與前姚福均所舉“顯靈”之事相對照,不難看出媽祖從“巫媼”到“天妃”漸變的一條線索。媽祖女神在這條線索中從湄州走向更廣大的地區,成為被皇家所推崇的“夫人”“天妃”,成為航海者心目中的“至尊神明”。“天稱皇,地稱後,海次於地者,宜稱妃耳”,在這種指導思想影響下,選擇媽祖為海上女神要比其他男性的海神更符合傳統的思想觀念。由此而類推,媽祖女神廟遍布東南亞沿海國家和地區,就在情理之中了。

佛教和道教對媽祖女神形象的爭相改造,促成了媽祖廟會的廣泛和持久的影響。在民間文化發展史上,媽祖是一個兼職最多的女神,她既有佛教的觀音菩薩的大慈大悲救生民於水火之中的一麵,又有碧霞元君這位道教神的保護黎民脫苦難、繁子嗣、解厄運的一麵,這樣,佛教的來世和道教的今世在她身上都能找到吻合的地方。事實上,她更多的是一位民間俗神,在官方政治中得到崇奉,在民間宗教中也得到崇奉,更為民間世俗文化所崇奉的一位天地間全神。其中,曆代統治者的提倡對媽祖廟會的發展有著直接的影響,如在宋代她還是“妃”和“夫人”,在元代成為“天妃”,在明代封為“明孝純正孚濟感應聖妃”,清代達到登峰造極,被封為“聖母”“天後”。這些封號在客觀上促進了媽祖崇拜包括媽祖廟會的繁榮及其影響。從宋代到清代,統治者從未放棄過對這樣一位女神的梳妝打扮,讓其幫助安邦定國,以茲統治民心。以莆田為中心,曆史上形成了一個遍布海內外的龐大的媽祖神廟群,如台灣的北港、台南、鹿港、新港、彰化、安平、澎湖等地,有“興化媽”“溫陵媽”“銀同媽”“清溪媽”,總計達五百座之多,更不用說在日本、朝鮮、越南、泰國、菲律賓、新加坡、馬來西亞、印度尼西亞以及歐美地區,不僅華人華僑崇拜媽祖,媽祖神成為許多民族所信奉的海神。

莆田湄州島上的媽祖廟會,傳說三月二十三為媽祖生日,九月初九為其卒日即升化日,正月十五則是民間喜慶日,各地的媽祖廟要來這裏慶賀“娘媽回外家”,燒香,進貢,唱神戲,燃金紙,放鞭炮。供品有半截紅褲、菖蒲、香袋、九重米粿、燭山、龍舟掛聖旗等,每一種供品都有一段美麗的傳說故事。廟會日還要禁捕,數不清的匾額在鼓樂、鞭炮聲中迎送到媽祖廟內。

在媽祖文化的傳播過程中,形成了許多媽祖習俗,如媽祖舞,也稱“擺棕橋”。在莆田,每當重大節日或媽祖生日時,總要抬媽祖出遊。在出遊時,按其特有的規範、律譜,敲打鑼、鼓、鈸等,由九個小孩執九支小旗,由十八個大人抬著九把棕橋(一種帶有棕絲的器具),小孩在前麵舞,大人在後麵舞。到了廣場,便圍著火堆舞擺。小孩舉小旗擺、跳、舞,大人抬著棕橋跟著翻、倒、舉。一般一次持續兩個多小時。

媽祖燈籠。每當媽祖誕辰和重大節慶,在各媽祖廟裏,都要懸掛一種特別的大型媽祖燈籠,上寫“天上聖母”和“媽祖廟”字樣,抬媽祖出遊時,由專人扛著大燈籠一起遊行。

褲子半截紅:湄州中老年婦女常穿一種特殊的外褲,上截大紅,下截或黑或藍,傳說是仿效媽祖生前穿法,既為敬奉媽祖,亦為祈求平安。此外還梳船帆式發髻,這是莆田婦女的特別發式,傳說是媽祖生前所梳的發式,目的在於希望能得到媽祖的庇護。

偷媽祖鞋:已婚未育的婦女,若想生育,按媽祖習俗要到媽祖廟偷得媽祖腳上一隻鞋。偷時先擲杯珓,若為一陰一陽表明媽祖同意偷,否則不能偷。偷後三個月如懷孕,應到廟中拜謝,孩子生下滿月後,去還願,新製一雙媽祖鞋為媽祖穿上。

更為有趣的是,在三月二十三日的廟會上,總要刮風下雨,傳說是有位保生大帝吳真人故意作怪——他曾追求過媽祖,而遭到了拒絕後就要用風雨摧殘媽祖,吹掉媽祖的胭脂粉黛,讓她難堪。當然,媽祖也要報複,在吳真人生日即三月十五日廟會上同樣興風雨。當地人稱廟會上的風為“真人颶”“媽祖颶”。

在莆田的湄州島媽祖廟會上是這樣,其他地方都有這樣的信仰活動。如惠安一帶,在三月二十三日廟會上,人們都要到廟內祭拜媽祖,春節則有人到廟內同媽祖團圓。出海時,人們都要求媽祖保佑;出海的日子要請示媽祖,讓媽祖的神使巫即司廟者來決定。在更多的地方,人們在廟會日抬媽祖神像出遊,讓她親眼看一看大地秀麗的風光。漁民出海時,在船上設置媽祖牌位。有人懷中揣著廟會上媽祖神像案前的香灰,認為這樣就能平平安安。

2.台灣媽祖廟會

媽祖,是我國東南沿海及台灣廣為流傳的海上保護神,常飄然往來於海上,救人於危難之中,航海的人都要供奉她。南明永曆十五年(1661),即清順治十八年(1661),民族英雄鄭成功東渡台灣抗擊荷蘭殖民侵略者時,曾親自祈求媽祖顯靈保佑。他收複台灣後便在島上建了媽祖廟。清代以後,媽祖信仰在台灣進一步發展,至今全島已有三百餘座媽祖廟。在台灣同胞所膜拜的神祇中,媽祖的信徒位居第一,是目前台灣道教宮觀中供奉最多的神之一。信眾不僅視媽祖為航海保護神,而且是年歲豐收和保家安民的象征。

北港朝天宮

北港媽祖朝天宮是台灣規模最大、香火最盛的媽祖廟,是全台灣媽祖信徒的聖地,每年都有近萬香客前來朝拜,素有全台灣三百餘座媽祖廟總廟的稱號。

朝天宮又名天後宮,在北港鎮中正路的中段,殿宇輝煌,規模宏大,是台灣建立最早、香火最盛的媽祖廟之一。在台灣一般民間,特別是婦女心目中,認為能到北港媽祖廟進一次香,那是極為光榮的盛舉。

北港朝天宮,相傳創建於清康熙三十三年(1694)。這年,佛教臨濟宗第34代僧樹德奉迎福建湄州祖廟的媽祖神像到台灣,在笨港(即今北港)登島。笨港為海陸交通要地,船隻雲集,船民大多來自福建,素有崇奉媽祖的習俗。樹德初抵時,租借簡陋民房,供奉神像。清康熙三十九年(1700),編竹葺茅,成一小祠。雍正年間改為木屋磚瓦建築,初現廟貌。到了乾隆十六年(1751),則大修神殿、拜亭等。其後又多次修葺,築正、後二殿,擴廟宇為四進,始定布局,自此香火愈盛。

光緒三十一年(1905)發生地震時,朝天宮大殿破損,亭台倒塌。後經民眾募得巨資,於光緒三十四年(1908)重修,始成今日之規模。該宮為宮殿式建築群,廟宇占地2000平方米,除正殿外,前有毓麟宮,後有雙公廟,還有聚奎閣、淩虛殿、文昌廟、三界公祠,等等,規模宏大,裝飾華麗超群,冠絕全島。