《揚子法言》曰：“昔之說《書》者序以百，而《酒誥》之篇俄空焉，今亡矣。”觀國按：古《書》百篇，秦焚書，至漢濟南伏生口傳，裁二十餘篇。魯恭王壞孔子宅，於壁中得所藏《書》，皆科鬥古文；至孔安國始以隸古定之，增多伏生二十五篇，凡五十九篇。蓋《酒誥》之篇，不在伏生口傳之數，而在科鬥之文則有之。揚雄見伏生口傳之《書》，而未嚐見科鬥《書》，故曰“《酒誥》之篇俄空焉”。孔安國《尚書序》曰：“科鬥書廢已久，時人無能知者。”又曰：“並《序》凡五十九篇，悉上送官，藏之書府。”則科鬥古《書》，當在秘府也。魯恭王者，景帝之子，壞孔子宅而得科鬥《書》，雄生西漢末，科鬥《書》出已久矣，雄又嚐校書天祿閣，而於科鬥《書》初未之見耶？雄號為識奇字，夫識奇字者，必能精古文，苟不識科鬥古文，惡在其為識奇字也。《春秋》莊公八年《左氏傳》引《夏書》曰：“皋陶邁種德。”成公十六年《傳》引《夏書》曰：“怨豈在明？不見是圖。”襄公十四年《傳》引《夏書》曰：“遒人以木鐸徇於路。”又二十一年《傳》引《夏書》曰：“念茲在茲，釋茲在茲，名言茲在茲，允出茲在茲。”又引《書》曰：“聖有謩勳，明征定保。”又二十六年《傳》引《夏書》曰：“與其殺不辜，寧失不經。”昭公元年《傳》引《太誓》曰：“民之所欲，天必從之。”又十七年《傳》引《夏書》曰：“辰不集於房，瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走。”哀公十八年《傳》引《夏書》曰：“官占惟能蔽誌，昆命於元龜。”按：謩勳，《書》作謨訓。不集，《書》作弗集。惟能，《書》作惟先。杜預解惟能蔽誌，以當先斷，意與孔安國《書傳》合，而陸德明《釋文》謂《尚書》能作克，可征各本之異。以上《左氏傳》所引《書》，杜預《解》皆曰：“逸《書》也。”觀國按：杜預所謂逸《書》者，今《書》皆有之，當是伏生口傳之《書》所無，而在科鬥古文則有之，杜預亦未嚐見科鬥《書》耳。《禮記·坊記篇》引《君陳》曰：“爾有嘉謀嘉猷，入告爾君於內女乃順之於外，曰：‘此謀此猷，惟我君之德。’”按：入告以下兩君字、兩此字、一女字，並《禮記》之文，與《書》有異。鄭康成注曰：“君陳蓋周公之子，伯禽弟也。名篇，在《尚書》，今亡。”觀國按：今《書·君陳篇》不亡，是亦伏生《書》所無，而科鬥《書》有之，鄭康成亦未見科鬥《書》耳。《孟子》引《書》曰：“洚水警予。”又引《書》曰：“湯一征，自葛始。”又引《書》曰：“葛伯仇餉。”又引《書》曰：“後來其蘇。”又引《書》曰：“後來其無罰。”又引《書》曰：“丕顯哉，文王謨。丕承哉，武王烈。”又引《書》曰：“天降下民，作之君，作之師。”又引《書》曰：“隻載見瞽瞍。”又引《伊訓》曰：“天誅造攻自牧宮，朕載自亳。”又引《太誓》曰：“我武惟揚，侵於之疆。”以上《孟子》所引《書》，趙岐注皆曰：“《尚書》逸篇也。”觀國按：《孟子》所引《書》，今《書》皆有之，是亦伏生《書》所無，而科鬥《書》有之，趙岐亦未見科鬥《書》耳。當西漢時，周之遺風未遠，以揚雄之博學名儒，於科鬥《書》且不能究，況於後世屢曆兵火，識古文者愈少，古文道幾熄矣。
係辭
《易》曰：“聖人設卦觀象，係辭焉而明吉凶。”又曰：“係辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。”又曰：“《易》有四象，所以示也，係辭焉，所以告也。”又曰：“係辭焉而命之，動在其中矣。”觀國按：孔子自言係辭焉者，乃卦、爻、彖、象之辭也。有卦故係之以卦之辭，有爻故係之以爻之辭，有彖故係之以彖之辭，有象故係之以象之辭。卦、爻、彖、象皆係之以辭，然後占筮者即其辭而考吉凶也。今世傳王弼《易》，第七第八卷分《係辭》上下者，誤也。此非係辭也，乃孔子所作《易》之《大傳》耳。孔子自稱聖人設卦觀象、係辭者，聖人謂虙犧、文王也。乾、坤卦與《大傳》中有“子曰”之稱者，乃孔子嚐為訓傳，而門弟子纂集成書，故有“子曰”之稱。《前漢·儒林傳》曰：“孔子晚而好《易》，讀之韋編三絕，而為之《傳》。”今《係辭》當謂之《易大傳》，而後世以治《易》名家者，分其卷帙，誤名以為《係辭》耳。諸卦六爻在《彖》與《大象》之後，而《乾》六爻在《彖》與《大象》之前，諸卦六爻有《小象》，而《乾》六爻無《小象》者，蓋《文言》訓說己詳，足以包《小象》也。《文言》足以包《小象》，而《文言》之辭不可析在諸爻，故《乾》六爻無《小象》，而列六爻於《彖》之前也。《坤》亦有《文言》，然《坤》先《彖》而後列六爻，六爻複有《小象》，與諸卦同者，《坤》之《文言》，一章也，一章則簡而不足以包《小象》，故《坤》與諸卦爻象之列同也。《乾》之《文言》，五章也，五章則詳而足以包《小象》，故獨於《乾》則無《小象》，而列六爻於《彖》之前也。諸卦惟六爻，而《乾》、《坤》於六爻之外，複有用九、用六者：《乾》純陽而能變，九者，陽之能變者也；《坤》純陰而能變，六者，陰之能變者也。六十四卦三百八十四爻，陰陽各居其半。陽爻一百九十有二，皆《乾》用九之所變也。陰爻一百九十有二，皆《坤》用六之所變也。古之揲蓍者，以九為老陽，以六為老陰，老陽生七為少陽，老陰生八為少陰，以蓍揲之，十有八變，觀九、六、七、八，辨陰陽，而一卦成焉，六十四卦鹹如此也。故於《乾》言用九，於《坤》言用六，諸卦皆由九六之變以生也。九者何？一、三、五是也。六者何？二、四是也。一、二、三、四、五，天地之大，萬物之多，陰陽之妙，不逃於此矣。諸卦無《文言》，而惟《乾》、《坤》有《文言》者，諸卦皆由《乾》、《坤》、九、六而生，則於《乾》、《坤》訓說特致其詳也。古本《易》，《彖》、《象》、《文言》不分在諸卦。按《前漢·藝文誌》曰：“虙犧氏始作八卦，文王重《易》六爻，作上下篇。孔子為之《彖》、《象》、《係辭》、《文言》、《序卦》之屬十篇。”以此觀之，則《彖》、《象》、《文言》不分在諸卦，蓋別為篇簡者也。歐陽文忠公《崇文總目敘釋》曰：“田何之《易》，始自子夏，傳之孔子，《卦》、《象》、《爻》、《彖》與《文言》、《說卦》等，離為十二篇。”“費直之《易》，專以《彖》、《象》、《文言》參解《易》爻，凡以《彖》、《象》、《文言》雜入卦中者，自費氏始。”“古十二篇之《易》，遂亡其本。王弼為注，亦用《彖》、《象》相雜之經。”以此觀之，則今世所行王弼《易》乃《彖》、《象》相雜之《易》，非古本《易》也。蓋教授之家，各宗其師之說，而自晉以後，惟王弼之學獨傳故也。
詩書序
《詩序》本自為一編，不在眾篇之首，至毛公為《詩傳》，乃分《序》於眾篇之首。《詩序》謂之義，所謂有其義而亡其辭是也。《詩》曰：“《南陔》，孝子相戒以養也。《白華》，孝子之潔白也。《華黍》，時和歲豐，宜黍稷也。有其義而亡其辭。”“《由庚》，萬物得由其道也。《崇丘》，萬物得極其高大也。《由儀》，萬物之生各得其宜也。有其義而亡其辭。”鄭氏曰：“孔子論《詩》，《雅》、《頌》各得其所，時俱在耳。遭戰國及秦之世而亡之，其義則與眾篇之義合編，故存。至毛公為《詁訓傳》，乃分眾篇之義，各置於其篇端。”由此觀之，則《詩序》本不在眾篇之首，至毛公始分置於眾篇之首，亦可知矣。《詩序》，子夏之所作，而王荊公以為讀《江有氾》之詩，雖子夏無以知其美，媵然子夏與孔子同時，文籍未淪喪，必有所受而作也。《史記·孔子世家》曰：“古《詩》三千餘篇，孔子取三百五篇。”歐陽文忠公《崇文總目敘釋》曰：“孔子刪《詩》，三千餘篇取其三百十一篇，著於經。秦楚之際亡其六。”然則古《詩》三千而取者三百，則十取其一耳，餘皆逸《詩》也。逸《詩》、《書》，史亦多引之。《書序》本自為一篇，不在眾篇之首，至孔安國作《傳》，乃分《序》於眾篇之首，故孔安國《尚書序》曰：“並《序》凡五十九篇。”“《書序》，序所以為作者之意，昭然義見，宜相附近，故引之各冠其篇首，定五十八篇。”是也。《前漢·藝文誌》有《周書》七十一篇，顏師古注曰：“劉向雲：‘周時誥誓，號令也，蓋孔子所論百篇之餘也。’今之存者四十五篇矣。”按班固作《漢書》時，《周書》有七十一篇，自後複經兵火，書籍散亡。至晉時，盜發汲郡塚，得竹簡書，有《周書》，束皙校讎，而訛滅脫散不可考者甚多，故顏師古曰“今之存者四十五篇”。蓋至於唐，所存者四十五篇耳，皆逸《書》也。逸《書》者，《虞》、《夏》、《商書》皆有之，不特《周書》也。
故什箋
今《毛詩詁訓傳》三十卷。觀國按：《前漢·藝文誌》曰：“《毛詩故訓傳》三十卷。”顏師古注曰：“故者，通其指義也。”詩家又有《魯故》二十五卷，《齊後氏故》二十卷，《孫氏故》二十卷，《韓故》三十六卷，漢魯申公有《詩訓故》。以此觀之，則今毛詩當為《故訓傳》，改故為詁者，後人妄改之也。《國風》不言什，而《雅》、《頌》言什者，蓋詩以十篇為什，《周南》十一篇，《召南》十四篇，《邶》十九篇，《鄘》十篇，《衛》十篇，《王》十篇，《鄭》二十一篇，《齊》十一篇，《魏》七篇，《唐》十二篇，《秦》十篇，《陳》十篇，《檜》四篇，《曹》四篇，《豳》七篇，凡此皆多寡不等，故不稱什也。《雅》、《頌》皆十篇為聯，故皆稱什，惟《魚藻》之什十四篇，《蕩》之什十一篇，《閔予小子》之什十一篇，亦謂之什者，過乎十則亦稱什，舉其成數耳。若夫不及十則不稱什，故《頌》止四篇，《那頌》止五篇，而皆不稱什，此其可見也。《後漢·衛宏傳》曰：“鄭康成作《毛詩箋》，章懷太子注曰：‘箋，薦也。薦成毛義也。’引張華《博物誌》曰：‘鄭注《毛詩》曰箋，不解此意。或雲毛公嚐為北海相，鄭康成是郡人，故以為敬雲。’”觀國按：諸家字書，箋，子堅切，表識書也，亦作牋。蓋古人牋牘以竹或木為之，故箋字從竹，牋字從木。謂之牋表者，以此牋牘而表出己意也。西漢時，傳《詩》有三家：申公作《魯詩》，後蒼作《齊詩》，韓嬰作《韓詩》，三家皆列於學官，而毛公之學未得立。及中興後，謝曼卿、衛宏、鄭眾、賈逵、馬融、鄭康成等皆宗毛公學，於是《毛詩》盛行，鄭康成作《毛詩箋》者，蓋毛公有不訓者，鄭氏訓之；毛公有訓未盡者，鄭氏續之；毛公有誤訓者，鄭氏證之。蓋以箋牘顯出己意，而又不沒毛公之學也，故謂之箋。雖若薦成毛義，而箋則非薦也。毛公為北海相有年矣，至鄭康成乃以郡人之故，而以箋為敬，此好事者為之辭也。
奚斯
班孟堅《兩都賦序》曰：“皋陶歌虞，奚斯頌魯，同見采於孔氏，列於《詩》、《書》。”王文考《魯靈光殿賦序》曰：“詩人之興，感物而作。故奚斯頌僖，歌其路寢，而功績存乎辭，德音昭乎聲。”觀國按：《宮》之詩曰：“鬆桷有舄，路寢孔碩。新廟奕奕，奚斯所作。孔曼且碩，萬民是若。”《毛氏傳》曰：“大夫公子奚斯者作是廟也。”鄭氏箋曰：“奚斯作者，教護屬功課章程也。”蓋魯人新薑嫄之廟，而公子奚斯董其事耳。所謂作者，作廟也，非作頌也。《宮》之頌，非奚斯之作也。班孟堅、王文考賦序皆以《魯頌》為奚斯所作，則誤矣。《揚子法言》曰：“顏嚐睎夫子矣。正考甫（常）〔嚐〕睎尹吉甫矣。公子奚斯嚐睎正考甫矣。”觀國按：尹吉甫作大雅《崧高》、《烝民》之詩，以美宣王，考甫能得《商頌》十二篇，歸以頌《湯》之德，二人皆有功於詩教者也。若奚斯者，徒能作魯廟而已，於詩頌固無預焉。當奚斯作廟之時，《宮》之頌未作也，廟成之後，詩人始頌之。則奚斯與正考甫二人非同類，揚雄豈亦誤以《宮》之詩為奚斯所作耶？不然，何以言睎也。李軌注《揚子》曰：“奚斯，魯僖公之臣，慕正考甫作《魯頌》。”此言正誤也。