獻
《周禮·司尊彝》曰：“其朝踐用兩獻尊。其再獻用兩象尊。”鄭氏注曰：“獻，讀為犧，犧尊飾以翡翠，象尊以象鳳凰。”陸德明《音義》曰：“獻、犧同，素何反。”《司尊彝》曰：“凡六尊六彝之酌，鬱齊獻酌。”鄭氏注曰：“獻，讀為摩莎之莎。摩莎泲之，出其香汁也。”陸德明《音義》曰：“獻，素何反。”觀國按：《司尊彝》曰春祠、夏禴用獻尊象尊，此兩尊相須之尊也；秋嚐、冬烝用著尊壺尊，此兩尊相須之尊也；追享、朝享用大尊山尊，此兩尊相須之尊也。獻尊即犧尊是也。舉其事則謂之獻尊，舉其名則謂之犧尊，一物而兩名耳。《春秋左氏傳》曰“犧象不出門”。《禮記》曰“君西酌犧象”，又曰“尊用犧象”，又曰“犧象周尊也”。然則犧、象二尊相須可知矣。蓋犧尊為牛形，象尊為象形，犧音羲，獻音憲，二字各讀如本字，其義灼然，無可疑者。《毛詩疏》引王肅注《禮》曰：“犧、象二尊，全刻牛象之形，鑿背為尊。”其說是已。《司尊彝》變犧為獻者，蓋朝踐乃始獻之禮，舉祀事言之，故謂之獻尊，若舉其名，則謂之犧尊也。鄭氏既讀獻為犧，又以獻、犧二字皆音莎，既謂犧尊飾以翡翠，又謂象尊以象鳳凰，皆誤矣。陸德明循鄭氏之說，以犧、獻二字並音莎，而於他經凡言獻言犧處，悉音以為莎，不能訂正其義，而反播其疑於後世，使後學愈疑，良可怪也。《南史·劉杳傳》曰：“杳嚐於沈約坐語及宗廟犧尊，約雲：‘鄭康成答張逸，謂畫鳳凰尾婆娑然。’杳曰：‘此言未必可安。古者（犧）“犧”字衍。尊彝皆刻木為鳥獸，鑿頂及背（內）〔以〕出內酒。魏時魯郡地中得齊大夫子尾送女器犧尊，作犧牛形。晉永嘉中賊曹嶷於青州發齊景公塚，得二尊，形亦為牛象。二處皆古之遺器也。’約以為然。”以此觀之，則犧尊為牛形，可以不疑矣。
木瓜詩
《詩》曰：“投我以木瓜，報之以瓊琚”，“投我以木桃，報之以瓊瑤”，“投我以木李，報之以瓊玖”。《毛氏傳》曰：“木瓜，楙木，可食之木也。”觀國按：《詩》之意，乃以木為瓜、為桃、為李，俗謂之假果者，蓋不可食、不適用之物也，亦猶畫餅、土飯之義耳。投我以不可食、不適用之物，而我報之以瓊玉可貴之物，則投我之物雖薄，而我報之實厚。衛國有狄人之敗，出處於漕，齊桓公救而封之，遺之車馬器服，衛人思之，欲厚報之，則投我之物雖薄，而我思報之實欲其厚。此作詩者之意也。鄭氏以木瓜為楙木，則是果實之木瓜也，誤矣。《爾雅》曰：“楙，木瓜。”郭璞注曰：“實如小瓜，酢可食。”此即果實之木瓜也。後世文士多引《木瓜》之詩，以為果實之木瓜，皆誤矣。如《初學記》、《六帖》於果實木瓜門類，皆引《衛風·木瓜》之詩，亦皆誤矣。前輩有《詠木瓜》詩曰：“翻思成實為嘉惠，擬把瓊瑤作報章。”此正誤用之也。昔之記言者謂孔子曰：“吾於木瓜，見苞苴之禮行焉。”觀國按：《木瓜》詩設投報之辭以為喻耳，未嚐真有投報也。而記言者遂以為苞苴，恐非孔子之言也。《淇澳》詩曰：“綠竹猗猗”，“綠竹青青”，“綠竹如簀”。《毛氏傳》曰：“綠，王芻也。”“竹，萹竹也。”觀國按：綠與竹，二物也。非筍竹之竹，而世多誤用綠竹為筍竹之竹。《采綠》詩曰：“終朝采綠，不盈一匊。”《毛氏傳》曰：“綠，王芻也。”蓋《爾雅》曰：“菉，王芻。”又曰：“竹，萹蓄。”此乃詩所謂綠竹也。《禮記·大學篇》曰：“《詩》雲：‘瞻彼淇澳，菉竹猗猗’。”此正用菉字，毛詩借用綠字，其義則通也。按：郭璞注《爾雅》雲：“菉，蓐也。今呼鴟腳莎，萹蓄似小藜，赤莖節，好生道旁。可食，又殺蟲。”邢昺疏並引《詩》菉竹句，與毛萇《詩傳》相合。先達詩集中有《綠竹》詩曰：“自得東南號，猗猗柏悅同。”蓋用東南之竹箭事，乃用為筍竹之竹也，誤矣。
宗彝
《書》曰：“予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻、繡。”蓋日、月、星辰、山、龍、華蟲，此六章作會於衣也；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，此六章繡於裳也。此舜之十二章，而孔安國乃以“作會宗彝”四字為一句，又訓曰：“宗廟彝尊，亦以山、龍、華蟲為飾。”觀國按：宗彝者，即《周禮·司尊（蜼）〔彝〕》所謂祼用虎彝蜼彝是也。刻畫虎蜼二形於彝器之上，祀宗廟則用此二彝，故謂之宗彝。若舜之十二章，則繡彝器於裳，而彝器之飾，則以虎以蜼，此禮有定製，不可易也。孔安國初不曉其義，既誤合《尚書》句讀，又誤訓謂彝尊，亦以山、龍、華蟲為飾，其紊經也甚矣。今世廟貌塑像及畫壁，凡法服止畫一虎一蜼，而不見彝器，亦誤也。當先畫彝器，而後飾虎蜼之形於彝器之上，乃為合禮。蓋自唐以來，禮文寖敝，畫工沿襲舊格，初不識製度，不足怪也。《禮記·明堂位》曰：“夏後氏以雞夷。”鄭氏注曰：“夷讀為彝。”此乃記禮者假借用字耳。《中庸》引《詩》曰：“憲憲令德。”《表記》引《詩》曰：“瑕不謂矣。”此類是也。
二王
《振鷺》詩曰：“二王之後，來助祭也。”《毛氏傳》曰：“二王，夏、商也。其後，杞也、宋也。”觀國按：《禮記》曰：“武王克商，未及下車，而封黃帝之後於薊，封帝堯之後於祝，封帝舜之後於陳；下車而封夏後氏之後於杞，封商之後於宋。”按：《禮記》原文，前作武王克殷反商，此作投殷之後於宋，是書避宋宣祖諱刪改，尚為文義相合，今仍之。蓋武王既克商有天下，而封黃帝、堯、舜、夏、商之後者，繼絕世也。方周人祭於廟之時，黃帝、堯、舜之後皆在本國，未來助祭；而二王之後適來助祭，周人美之，故《振鷺》之詩所為作，非萬世不易之法也。後世不察，乃謂王者必當存二王後，故漢、魏、南北、隋、唐之際，皆舉二王之典。（去）〔夫〕繼絕世者，奚必止於二代耶？鄭氏曰：“王者存二代。”此蓋未嚐深考其由也。《後漢·百官誌》曰：“建武二年，封周後姬常為周承休公。五年，封商後孔安為商紹嘉公。”且二王一體也。漢不封夏而封商、周，何耶？若曰繼絕世，則高帝滅秦而為漢，則秦為絕國矣。舍秦不封而遠取商、周，又何耶？唐以周、隋為二王後，且拓拔之魏，高氏之齊，與周、隋同為絕國，而專取周、隋，又何耶？此皆循名而失實者也。
祥瑞
賈誼《新書》曰：“《詩》雲：一發五豝，於嗟乎騶虞。騶者，天子之囿也；虞者，囿之司獸者也。”歐陽文忠公《五代史·蜀書》曰：“騶虞，古不知其何物也。《詩》曰：‘於嗟乎騶虞。’賈誼以為‘騶者，文王之囿；虞，虞官也。’當誼之時，其說如此。然則以之為獸者，其出於近世之說乎？”觀國按：《毛氏詩傳》曰：“騶虞，義獸也，白質黑文，不食生物，有至信之德則應之。”詳觀《騶虞》詩辭，則獸是已。《詩序》曰：“仁如騶虞。”又曰：“德如羔羊。”又曰：“德如鳴鳩。”又曰：“信厚如麟趾。”蓋皆指物而言也。秦漢之際，言《詩》者各自名家，其說皆異同，賈誼必遵其師所授之說，未必當也。歐公曰：“以之為獸者，其出於近世之說乎？”觀國按：賈誼在文帝時為長沙傅，《前漢·儒林傳》曰：“毛公治《詩》，為河間獻王博士。”則在景帝時為博士，與賈誼同時人也。然則以騶虞為獸者，非出於近世之說矣。五代時，王建據蜀，龜、龍、麟、鳳、騶虞之類，畢出於其國。歐陽文忠公修《五代史》，破之以為非瑞。白龍見於水，是失職也，可以為妖矣。鳳凰或出於謬政危亡之時，非瑞也。麟，人罕識之獸，魯哀公西狩，窮山竭澤，獵而獲之，非其自出，《春秋》譏之，非瑞也。龜，汙泥川澤不可勝數，其死也，貴於卜官。觀國按：《易》以龍喻君德，取其神變也。鳳者文明之物，故曰：“鳳兮鳳兮，何德之衰！”傷無文明之時也。麟，信也，故《詩》以麟之趾、麟之定、麟之角，喻信厚之時。龜，壽而前知也。此四物者，以喻聖人之有德者，故《禮》以為四靈，而史亦記之耳，非謂治世必出，而亂世必藏也。譬猶玉者至貴之寶，而君子比德焉，寧有治世則玉見，而亂世則玉隱耶？《離騷》以香草譬君子，以惡鳥譬小人，寧有治世則無惡鳥，而亂世則無香草耶？然則麟、鳳、龜、龍，頻出於五代亂世之蜀，何傷乎？
勺藥
《溱洧》詩曰：“維士與女，伊其相謔，贈之以勺藥。”《毛氏傳》曰：“勺藥，香草也。共別則送以勺藥，結恩情也。”觀國按：崔豹《古今注》曰：“勺藥一名將離，將行則送之以勺藥。”以此觀之，則勺藥離草也，離別則贈之，以見誌也。江淹《別賦》曰：“下有勺藥之詩。”淹用為離別事，蓋可見矣。若曰香草，則草之香者多矣，奚必勺藥而後可以結恩情也。司馬相如《子虛賦》曰：“勺藥之和具，而後禦之。”服虔注曰：“勺藥以蘭桂調食。”文潁注曰：“五味之和也。”晉灼注曰：“《南都賦》雲：歸雁鳴鵽，香稻鮮魚，以為勺藥，酸甜滋味，百種千名。”顏師古注曰：“諸家之說皆未當也。勺藥，藥草名，其根主和五髒，又辟毒氣，故合之於蘭桂五味，以助諸食，因呼五味之和為勺藥耳。今人食馬肝馬腸者，猶合勺藥而煮之，豈非遺法乎？”觀國按：《子虛》、《南都》二賦言勺藥者，勺音酌，藥音略，乃以魚肉等物為醢醬食物也，與《溱洧》詩所言勺藥異矣。《詩》之勺藥，乃草類也，今勺藥花是已。《廣韻》曰：“勺，市若切，又張略切。”“藥，以灼切，又良約切。”二字各有二音。《子虛賦》曰：“勺藥之和具，而後禦之。”所謂禦者，禦食物也，未有禦五味者也。《南都賦》曰：“歸雁鳴鵽，香稻鮮魚，以為勺藥。”蓋以雁鵽魚稻為食也。又按枚乘《七發》曰：“於是使伊尹煎熬，易牙調和。熊蹯之濡，勺藥之醬，薄耆之炙，鮮鯉之鱠。”五臣注《文選》曰：“勺音酌，藥音略。”又按張景陽《七命》曰：“窮海之錯，極陸之毛。伊公爨鼎，庖子揮刀。味重九沸，和兼勺藥。晨鳧露鵠，霜鵽黃雀。”五臣注《文選》曰：“勺音酌，藥音略。”然則讀勺藥為酌略者，是以魚肉等物為醢醬食物，非《溱洧》之勺藥明矣。《子虛賦》諸家注說，皆誤以為《溱洧》之勺藥也。韓退之《偃城夜會》聯句詩曰：“兩廂鋪氍毹，五鼎調勺藥。”又曰：“但擲顧笑金，仍祈卻老藥。”蓋前句勺藥字音酌略，後句藥字音淪，二藥字不同音也。