佛陀微笑著，體態豐滿，氣象圓和，平寧而安詳。它似乎不需要其他某些教派那樣的激情潔湃，那樣的決念高峻，也沒有多少充滿血與火的履曆作為教義背景。它與其說是一個聖者，更像是一個智者；與其說在作一種情感的激發，更像是在作一種智識的引導；與其說是天國的詩篇，更像是一種人間的耐心討論和辯答。
世界上宗教很多，說佛教的哲學含量最高，至少不失為一家之言。十字和新月把人們的目光引向蒼穹，使人們在對神主的敬畏之下建立人格信仰的道德倫理，佛學的出發點也大體如此。不過，佛學更使某些人沉迷的，是它超越道德倫理，甚至超越了神學，走向了更為廣闊的思維荒原，幾乎觸及和深入了古今哲學所涉的大多數命題。拂開佛家經藏上的封塵，剝除佛經中各種攀附者雜夾其中的糟粕，佛的智慧就一一輝耀在我們麵前。“三界唯心”（本體論），“諸行無常”（方法論），“因緣業報”（構造論），“無念息心”（人生論），“自度度人”（社會論），“言語道斷”（認知論），“我心即佛”（神義論）……且不說這些佛理在多大程度上逼近了真理，僅說思維工程的如此浩大和完備，就不能不令人驚歎，不能不被視為佛學的一大特色。
還有一個特色不可不提，那就是佛學的開放性，是它對異教的寬容態度和吸納能力。在曆史上，佛教基本上沒有旌旗蔽空屍橫遍野的征服異教之戰，也基本上沒有對叛教者施以絞索或烈火的酷刑。佛界當然也有過一些教門之爭，但大多隻是小打小鬧，一般不會演成大的事故。而且這種辱沒佛門的狹隘之舉，曆來為正信者所不齒。“方便多門”，“萬教歸一”，佛認為各種教派隻不過是“同出而異名”，是一個太陽在多個水盆裏落下的多種光影，本質上是完全可以融合為一的。佛正是以“大量”之心來洽處各種異己的宗派和思潮。到了禪宗後期，有些佛徒更有慢教風尚，所謂“逢佛殺佛，逢祖殺祖”，不拜佛，不讀經，甚至視屎尿一類穢物為佛性所在。他們鏟除一切執見的徹底革命，最後革到了佛祖的頭上，不惜糟踐自己教門，所表現出來的幾分奇智，幾分勇敢和寬懷，較之其他某些門戶的唯我獨尊，顯然不大一樣。
正因為如此，微笑著的佛學從印度客人中國，很容易地與中國文化主潮彙合，開始了自己新的生命曆程。
佛家與道家結合得最為直捷和緊密，當然是不難理解的。道家一直在不約而同地傾心於宇宙模式和生命體悟，與佛學算得上聲氣相投，品質相類，血緣最為親近。一經嫁接就有較高的存活率。
印順在《中國禪宗史》中追蹤了佛禪在中國的足跡。達摩西來，南天竺一乘教先在北方胎孕，於大唐統一時代才移種於南方。南文化中充盈著道家玄家的氣血，文化人都有談玄的風氣。老子是楚國苦縣人，莊子是宋國蒙縣人，屬於當時文化格局中的南方。與儒墨所主導的北文化不同，老莊開啟的道家玄學更傾向於理想、自然、簡易、無限的文化精神。南遷的佛學在這種人文水土的滋養下，免不了悄悄變異出新。牛頭宗主張“空為道本”，舍佛學的“覺”字而用玄學的“道”字，已顯示出與玄學有了瓜葛。到後來石頭宗，希遷著《參同契竟與道家魏伯陽的《參同契》同名，更是儼然一家不分你我。符碼的轉換，因應並推動了思維的變化。在一部分禪僧那裏，“參禪”有時索性改為“參玄”，還有“萬物主”本於老子，“獨照”來自莊子的“見獨”，“天地與萬物”、“聖人與百姓”更是道藏中常有的成語。到了這一步，禪法的佛味日漸稀薄，被道家影響和滲透已是無爭的事實。禪之“無念”，差不多隻是道之“無為”的別名。