手頭有何士光最近著《如是我聞》一書，則從個體生命狀態的體驗，對這種佛道合流做出了新的闡釋。他是從氣功入手的，一開始更多地與道術相關涉。在經曆四年多艱難的身體力行之後，何士光由身而心，由命而性，體悟到氣功的最高境界是獲得天人合一的“大我”，是真誠人生的尋常實踐。在他看來，練功的目的決不僅僅在於俗用，不在於祛病延壽更不在於獲得什麼特異的神通，其出發點和歸宿恰恰是要排除物欲的執念，獲得心靈的清靜妙明。練功的過程也無須特別倚重儀規，更重要的是，心浮自然氣躁，心平才能氣和，氣功其實隻是一點意念而巳，其他做派，充其量隻是一線輔助性程序，其實用不著那麼重濁和繁瑣。有經驗的練功師說，煉氣不如平心。意就是氣，氣就是意，佛以意為中心，道以氣為中心。以“靜慮”的辦法來修習，是佛家的禪法；而以“煉氣”的辦法來修習，是道家的丹法。
追尋前人由丹通禪的思路，何士光特別推崇東漢時期魏伯陽的《周易參同契》。老子是不曾談氣脈的。老子的一些後繼者重術而輕道，把道家思想中“術”的一麵予以民間化和世俗化的強化，發展成為一些實用的丹術、醫術、占術、風水術等等，於漢魏年間蔚為風尚，被不少後人痛惜為舍本求末。針對當時的煉丹熱，魏伯陽說雜性不同類，安肯合體居？並斥之為“欲黯反成癡”的勾當。他的《周易參同契》有決定意義地引導了煉丹的向內轉，力倡煉內丹，改物治為心治，改求藥為求道。唐以後的道家主流也依循這一路線，普遍流行“煉精化氣，煉氣化神，煉神化虛”乃至“煉虛合道”的修習步驟，最終與禪宗的“明心見性”主張殊途而同歸。
身功的問題，終究也是個心境的問題；物質的問題，終究也是個精神的問題。這種身心統一觀，強調生理與心理互協，健身與煉心相濟，對比西方純物質性的解剖學和體育理論，豈不是更為洞明的一種特別衛生法？在東土高人看來，練得渾身肌肉疙瘩去競技場上奪金牌，不過是小孩子們貪玩的把戲罷了，何足“道”哉。
每一種哲學，都有術和道、或說用和體兩個方麵。
佛家重道，但並不是完全排斥術。佛家雖然幾乎不言氣脈，但三身四智五眼六通之類的概念，並不鮮見。“輕安”等等氣功現象，也一直是神秘佛門內常有的事跡。尤其是密宗，重“脈氣明點”的修習，其身功、儀軌、法器、咒訣以及灌頂一類節目，鋪陳繁複，次第森嚴，很容易使人聯想起道士們的作風和做法。雙身修法的原理，也與道家的房中術也不無暗契。英人李約瑟先生就曾經斷言乍視之下，密宗似乎是從印度輸入中國的，但仔細探究萁（形成）時間，倒使我們認為，至少可能是全部東西都是道教的。
術易於傳授，也較能得到俗眾的歡迎。中國似乎是比較講實際求實惠的民族，除了極少數認真得有點呆氣的人，一般人對於形而上地窮究天理和人心，不怎麼打得起精神，沒有多少興趣。據說中國一直缺少嚴格意義上的宗教精神，據說中國雖有過四大發明的偉績，但數理邏輯思維長期處於幼稚狀態，都離不開這種易於滿足於實用的特性。種種學問通常的命運是這樣，如果沒有被冷落於破敗學館，就要被功利主義地來一番改造，其術用的一麵被社會放大和爭相仿冒，成為各種暢銷城鄉的實用手冊。儒家，佛家，道家，基督教，馬克思主義，自由主義，現代主義或綠色思潮……差不多都麵臨過或正在麵臨這種命運，一不小心，就隻剩下莊嚴光環下的一副俗相。在很多人眼裏，各種主義，隻是謀利或政爭的工具；各位學祖，也是些財神菩薩或送子娘娘，可以當福利總管一類角色客氣對待。