同是在這種情況下，真理將越來越少，而我的真理會越來越多。真理不再能激起愚人才有的肅然起敬，正在進入同時實利化和虛無化的過程——任何知識都可以被輕易地消解，除非它打上了我的產權印記，據此可以從事利益的兌換。
即使到了這一步，即使我們都這樣沒出息，這樣的狂歡仍無法宣告知識公共性的廢棄。畢竟還有很多人明白，知識的四分五裂和千差萬別，不過是知識公共性進一步逼近精微之處的自然產物，包括公共性的困惑與茫然，恰恰是人們對真理終於有了更多共同理解的反證。道理很簡單，若無其同，焉得其異？一群互相看不見（缺乏共同視界）的人不可能確定他們容顏的差別，一群互相聽不懂（缺乏共同語言）的人不可能明白他們的言說差別在哪裏。如果我們能把差別越來越折騰清楚，不正是由於我們正有效依托和利用共同的知識基礎？一個知識者不是魯濱遜，不可沒有學理資源的滋養（來自他者的知識兼容），也少不了頑強的表達（通向他者的知識兼容）。從這個意義上說，知識從來就是公共的，不是什麼私藏秘器。即便是唇槍舌劍昏天黑地的論戰，如果不是預設了雙方還有溝通的可能，如果不是預設了某種超越私我的公共性標準，誰還願意對牛彈琴地白費氣力？也許正是有感於這一點，德國學者哈貝馬斯才不避重建烏托邦之嫌，不懼重蹈獨斷論覆轍之險，提出了“交往理性”。他是提倡對話的熱心人，希望人們共約一套交往規則，其中相當重要的一點是“真誠宣稱（sincerityclaim）”，即任何話語都力求真誠表達內心。
他懷抱一種建設者的願望，幾乎回到了最古老最簡單的良知說。這種關於良知的元敘述，這種非技術主義的道德預設，肯定會受到一些虛無論者精確而深刻的學理攻伐，想必也得不到多少邏輯實證的支持。但如果我們沒有這樣一項共約，我們這一群因為私利而日漸絕緣——互相看不見也聽不懂的人還能做些什麼？我們還能不能在吵吵嚷嚷的昏天大戰裏重返真理之途？在哈貝馬斯這個並無多少高超之處的建議麵前，在他即將遇到的各種似乎高超得多的解構和顛覆麵前，我不能不想起一個故事：一個智者有一天居然發現兔子永遠追不上烏龜，即便前者速度是後者的五倍，兔子趕到烏龜原在位置的時候，烏龜肯定前行了距離S；兔子跑完S的時候，烏龜肯定又前行了S/5；兔子再跑完S/5的時候，烏龜肯定又前行了S/25……以此類推，無論有多少次兔子趕至烏龜的此前位置，烏龜總是會再前行一點點。在這一過程中，差距將變得無限小，但不論怎麼小也不會變成無。考慮到這個小數可以無限切分下去，那麼兔子當然隻能無限接近烏龜，卻不可能趕上烏龜。
推理的結果怎麼可以這樣？
智者的推理應該說無懈可擊，但也讓人感到十分荒唐，因為兔子事實上一眨眼就超過了烏龜。這隻兔子隻是給人們一個重要提醒：某些無懈可擊的邏輯過程有時也會成為幻術和陷阱。與智者的嚴密推論相反，將“無限小”化約為“零”，盡管在一般邏輯上說不通，但這樣處置可以描述兔子的勝出結局，更具有知識的合法性。而這種非理之理或理上之理，正是微積分的基石之一。
作為來自實踐的蘇醒和救贖，各種學理都沒有絕對合法性，總是依靠非理之理和理上之理來與智慧重逢。
兔子的勝利，是生命實踐的勝利。因此，獨斷論也好，虛無論也好，一旦它們陷入自閉盲區的時候，我們就必須從種種自我繁殖的邏輯裏跳出來，成為一隻活生生的兔子，甚至是隻一言不發的兔子。
1999年6月