關於“XX化”
“現代化”這個詞已用得耳熟能詳。但何謂之“化”？依中文的用法，推廣、普遍、完全、徹頭徹尾謂之“化”。那麼徹頭徹尾的現代化是什麼模樣？筷子很古老，不要了嗎？走路很古老，不要了嗎？窗花與陶器很古老，不要了嗎？農家肥料與綠色食品肯定古已有之，還要不要特別是在人文領域裏，孔子、老子、慧能、蘇東坡等等很不“現代”，怎麼不要以後又要了？天人合一、實事求是、惠而不費、守正出奇等等，在不同時代雖有不同表現形式，一如男女求愛可以拋繡球也可以傳視頻，戰爭屠殺可以用弓矛也可以用核彈，但它們的核心價值能不能變？或該不該變？把它們都“現代化”一下是什麼意思？
現代很好，特別是很多現代的器物很好。我眼下寫作時就愜意地享用著現代電腦，還離不開現代的供電、供水、供熱係統，離不開工業革命和信息革命的各種成果。即便如此，“現代”仍是一個容易誤解的詞，而英文中的一sation或-zation已經可疑，譯成中文的“化”便更可能添亂。
這個詞抵觸常識，折損了我們的基本智商。誰都知道，無論怎樣“革命化”的社會，很多事大概為革命力所難變，比如食色之欲、基本倫常、很多自然學科等等。無論怎樣“電氣化”的社會，很多事肯定用不著電器代勞，比如教徒祈神、旅者野遊、孩兒戲水等等。無論怎樣“市場化”的社會，很多事肯定不遵市場法則，比如法院辦案、義士濟貧、母子相愛等等。無論怎樣“民主化”的社會，很多事肯定不走民主程序，比如將軍用兵、老板下單、藝人獨創等等這就是說，世上很多東西，即便是好東西，也不可能而且不必要徹頭徹尾的“化”。
倒是千篇一律的“化”必定單調乏味。整齊劃一的“化”必定缺乏生機與活力——這是從熱力學到生態學一再昭告的警示。世上的生態係統、文化係統、政治或經濟係統等一旦進入同質狀態，就離潰散與死寂不遠。那麼革命、電氣、市場、民主一類哪怕是好上了天，也隻是在一定範圍內相對有效，在一定程度上相對有效，不必頂一個“化”字的光環，被奉為萬能神器和普世天憲。
關於“XX主義”
“主義（-ism）”也是意識形態的權杖。這個詞在漢譯過程中還不時加冕一個“唯”，如物質主義（materialism）成了“唯物主義”，審美主義（aestheticism）成了“唯美主義”，理性主義（rationalism）成了“唯理主義”。於是既“主”且“唯”，如同天無二日和國無二君，大大強化了一元獨斷的霸氣——其根據和好處到底是什麼，至今沒有個像樣的交代，卻實在該有個像樣的交代。
有沒有簡約、尖銳、偏執乃至極端的思想適合“主義”一詞？當然是有的。但這種情況並非全部，也不是多數。特別是在多元而開放的環境裏，在人類文化豐厚積累之後，凡成熟、穩定、耐打擊、可持續的思想體係，幾乎都有內在豐富性，不過是在你中有我我中有你的狀態下各有側重，如此而已。當今的大多社會主義者不會因“社會”而仇視個人和市場經濟。當今的大多自由主義者也不會因“自由”而仇視平等與國家監管。他們均離各自的原教旨甚遠，也都不會排拒孔子、柏拉圖、佛陀、耶穌、達爾文、愛因斯坦這樣一些共同的思想資源。這就是思想大於“主義”的常態。那麼，描述這樣一些思想組合體與多麵體，是不是可以有“主義”之外更合適的說法？如果創新一些更合適的說法，撤掉一些玩命PK的主義擂台，那麼多年來捉對廝殺不共戴天的“公正”與“自由”之爭，“民主”與“自由”之爭，“民主”與“社會”之爭，“社會”與“共和”之爭，作為很多有識之士眼中的小題大做甚至無聊虛打，是否可以少一*點？
任何一種社會形態誠然有主要特征，但這種特征是表還是裏，是果還是因，是相對甲還是相對乙而言，也常被人們粗心對待，於是“主義”的單色標簽常常過分放大某些信號而刪除其他信號，聚光某些因素而遮蔽其他因素，很容易把事物簡單化，甚至混亂化。十九世紀的俄國和美國都冒出資本家，又都有數以百萬計的奴隸，那麼對這種資本加奴隸的共生體攔腰下刀，將其命名為“資本主義”而非“奴隸主義”，用“主義”削足適履，似乎並無充足理由。另一個例子是：古代中國確有近似歐洲的采邑、藩鎮、領主、封臣等“封建”現象，但也有中央官僚集權漫長曆史，有文明國家體製的早熟跡象，與歐洲的情況大有區別。漠視這種區別，把大分裂的歐洲等同於大一統的中國，進而等同於集體村社製多見的印度和俄國，用一個大得沒邊的“封建主文子打發紛繁各異的千年人類史，打發宗族、幫會、教門、官僚等各種權力形態，也顯得過於粗糙。顯然，“封建”一詞在多數情況下大而不當；談“封建”更不一定意味著到處頒發“封建主義”。一旦豎起主義大旗，有些問題倒可能讓人越辯越暈，越辯越累，越辯越怒目相向，直到離真理更遠。