《驕拇》嚴複給予這樣的點評：此篇宗旨在任性命之情，而以仁義為贅，先以形喻，次以官喻，故曰不獨手足以駢枝也，而聰明道德亦有之。凡此，皆失其性命之情者也。
駢是並合的意思，駢拇指腳的大拇指和第二指長在一起了。枝指是指第六個手指頭。腳趾並生和歧指旁出，與附著的讚瘤一樣，都是人體上多餘的東西。仁義和禮法就像“駢拇”、“枝指”和“附讚縣疣”，都是不符合本然，多餘的東西。莊子批評仁義和禮法，指出天下的至理正道，莫如“不失人的性命之情”。而“仁義”和“禮法”卻使“天下惑”，從為外物殉身這一角度看，君子和小人都“殘生損性”，是沒有區別的。反映了莊子回歸自然的社會觀和政治觀。
陸西星《南華真經副墨·驕拇》總論中說：“《驕拇》篇以‘道德’為正宗，而以‘仁義’為駢附，正好與《老子》‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義’參看。一部《莊子》宗旨，全在此篇，末用一句叫出：‘予愧於道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行。’上下俱不為，則虛靜、恬淡、寂寞、無為，而道德之正，性命之情，於是乎得之矣。”
原文：駢拇枝指，出乎性哉！而侈於德。附贅縣疣，出乎形哉！而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉！而非道德之正也。是故駢於足者，連無用之肉也；枝於手者，樹無用之指也；多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。
是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎，而離朱是已。多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鍾大呂之聲非乎？而師曠是已。枝於仁者，搖德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已。駢於辯者，累瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎？而楊墨是已。故此皆多駢旁技之道，非天下之至正也。
原文：連在一起的腳拇指和手上長出六根手指不都是天生的嗎？但是卻比一般人多長出一些東西。附生在人體上的肉瘤，是從人身上長出來的呀，不過卻超出了人天生而成的本體。采用多種方法推行仁義，比列於身體不可或缺的五髒嗎？卻不是道德的本然。所以，腳上雙趾並生的，是連綴起無用的肉；手上六指旁出的，是樹起了無用的手指；各種並生、旁出的多餘的東西對於人天生的品性和欲念來說，好比迷亂而又錯誤地推行仁義，又像是脫出常態地使用人的聽力和視力。
超出本體的“多餘”對於一個視覺明晰的人來說，難道不是攪亂五色、迷濫文彩、繡製出青黃相間的華麗服飾而炫人眼目嗎？而離朱就是這樣。超出本體的“多餘”對於聽覺靈敏的人來說，難道不是攪亂五音、混淆六律，豈不是攪混了金、石、絲、竹、黃鍾、大呂的各種音調嗎？而師曠就是這樣。超出本體的“多餘”對於倡導仁義的人來說，難道不是矯擢道德、閉塞真性來撈取名聲，而使天下的人們爭相鼓噪信守不可能做到的禮法嗎？而曾參和史蝤就是這樣，超出本體的“多餘”對於善於言辭的人來說，就會花言巧語，玩弄語言，將心思遊蕩在“堅白異同”詭辯的是非之中，而艱難疲憊地羅列無數廢話去追求短暫的聲譽嗎？而楊朱和墨翟就是這樣，所以說這些都是多餘的、矯造而成的不正之法，絕不是天下的至理和正道。
原文：彼正正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂；長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。意仁義其非人情乎？彼仁人何其多憂也？