糊塗交友有原則
一、交友之道
朋友有兩種，一種是有益的，另一種則是有害的。
孔子曾經提出過“益友”的三個條件。首先是直。直不但是心裏不拐彎（正直），而且是嘴上也不拐彎（直率）。一般人，做到“正派”並不難，做到“正直”就難一些了。而要能夠看到別人的缺點、錯誤就說出來，尤其是敢於對自己親近的人（如朋友）直統統地說出來，做到“直率”，就非常之難。難之一在於礙於情麵，很難說出口；難之二在於顧忌功利，很難下決心。於人有損（傷了對方的麵子），於己無利（自己並無好處），便很難會有人去做這種“蠢事”。然而直言雖然難聽，卻是出於“真愛”。故如能得一“直友”，實乃人生之大幸。
其次是諒。朋友犯了錯誤，自己能夠“諒解”；或做了對不起自己的事，自己能夠“原諒”，這並不算很難。但是，要真正站在對方的立場上，設身處地地予以“體諒”，就不容易了。尤其是他幹了公認“不仁不義”的事，直接損害了自己又沒有道歉，還能不顧自己背上黑鍋而予以“曲諒”，那就真是其難無比！一個看重名譽的人，為了名聲而“直”，還不難；一個追求實利的人，要他不顧名聲而“曲”，也不難；而要一個人既不顧名聲又不顧實利地去“曲諒”朋友，就幾乎難得“不合情理”。但隻有這樣的朋友，才是真朋友。
第三就是“多聞”了。博學多聞的人，當然也是“益友”。相反則是“損友”。“損友”也有三個特點。第一，外表堂堂正正，但說的都是官話、套話、場麵上的應酬話，表麵上無可挑剔，內心卻並不正義，所以是“不直”；第二，隻知逢迎討好對方，甚至不惜附和錯誤，“指鹿為馬”，表麵體貼諒解，內心卻並無真誠，所以是“不諒”；第三，誇誇其談，言不及義，表麵上能言善辯，內心卻胸無點墨，當然不能算作“多聞”。這三種人，頗具迷惑性，其實最害人，所以是“損友”。
因此，君子的交友之道，就有以下幾項原則：
第一是“尚自然”。不強交（不強迫別人交朋友），不苟交（不隨便和別人交朋友）。真正的朋友總是可遇而不可求的。你可以去尋找機遇（尋師訪友），但不能製造機遇。輕率就更不好。“生死之交一碗酒”，爽則爽矣，其實靠不住。
第二是“超功利”。因“利”而勾結者，不能叫“朋友”，隻能叫“朋黨”（狐朋狗黨）。這種人，因為唯利是圖，所以利相一致時，便狼狽為奸；無利可圖時，便作鳥獸散；一旦利害衝突，便反目為仇，互相廝咬，哪裏還有“情誼”可言？隻有因“義”而結交者，才既可為正義而並肩戰鬥，也才可能在一方有過時，敢於直言而成為“直友”，或因大義而曲諒其小過，成為“諒友”。
第三是“去嫌疑”。朋友之交，貴在忠信，一有狐疑，便生嫌隙。故曰“識人不可不真，疑心不可不去，小嫌不可不略”。這裏最難做到的是“小嫌不可不略”。因為正派人都難免清高甚至孤高，常自詡為“眼裏容不得一粒砂子”。對自己固然要求嚴格，對他人（尤其是那些被認為“有資格”和自己交朋友的人）要求也不會低，而且往往認為那不過是“起碼”的要求。於是，小有不滿，便課以大罪名，一心隻想關係正了又正，友誼純了又純。結果，“水至清則無魚，人至察則無徒”，最後隻能孤立自己。真正的“君子之交”，誠應“大行不顧細謹，大禮不辭小讓”，著眼大處，不拘，求同存異，才是長久之計。
第四是“多寬容”。寬容是雙向的。既要對朋友寬容，也要對自己寬容。不能因為自己做得到，就指責他人有過失；也不能因為自己做不到，就覺得沒臉見人。金無足赤，人非聖賢。每個人，都有力所能及者，有力所不能及者，總有做得到和做不到的事。所以，既不必苛求於人，亦不必苛求於己，以免失去了朋友之間的平等。
第五是“有肝膽”。能不能“去嫌疑”而“多寬容”，全在於有無“肝膽”；而有沒有“肝膽”，又全在於“超功利”。實際上，君子因為重義輕利，個人的進退榮辱成敗得失都無所縈懷，自然胸懷坦蕩；小人因為重利輕義，或害怕所求不可得，或害怕所得不能保，或害怕所保不能全，自然斤斤計較，患得患失。這就叫“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”。與人交往時，君子襟懷坦白，安詳舒泰，從不以強淩弱，仗勢欺人；小人則衿己傲物，惟恐失尊，難免盛氣淩人，不依不饒。這就叫“君子泰而不驕，小人驕而不泰”。同理，君子求義，隻須反躬自省；小人逐利，勢必趨炎附勢。這就叫“君子求諸己，小人求諸人”。求諸己者，相互之間沒有利害關係，衿而不爭，群而不黨，自然淡泊寧靜；求諸人者，相互勾結，相互利用，少不了吃吃喝喝，拉拉扯扯，說些甜言蜜語，給些蠅頭小利。這就叫“君子之交淡如水，小人之交甜如蜜”。益友與損友，豈非正是君子與小人之別？