（三）八卦氣質雖相異，但皆能和諧共處
正如《易·說卦》所曰：“山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。”表明無論宇宙自然界，或是社會人類雖秉性不同，然完全可以和諧相處，即使性質相反的物質或人，同樣能融於一個統一體之中。
第二節 《黃帝內經》的氣質理論及其臨床意義
《內經》氣質理論的特點和《周易》一樣亦是心理和氣質的統一，並以陰陽及五行為分類的理論基礎，詳細記載於《靈樞·陰陽二十五人》及《靈樞·通天》等篇，其中《靈樞·陰陽二十五人》篇以火、金、木、土、水為分類的基礎，列為火型之人，金型之人，木型之人，土型之人，水型之人，如原文曰：“木型之人……其為人，蒼色，小頭，長麵，大肩背，直手，小手足，好有才，勞心少力，多憂勞於事，能春夏，不能秋冬，感而病生。”《靈樞·通天》篇以陰陽為基礎分為陽偏盛、陰偏盛及陰陽均衡等五種陰陽態人。具體為太陽之人，少陽之人，陽明之人，太陰之人及少陰之人，如原文曰：“太陰之人，貪而不仁，不齊湛湛，好內惡出，心和而不發，不務於時，動而後之。”
一、賦予了病因病理內涵
《內經》氣質理論除了以生理、心理的個體差異為核心之外，還賦予了病理的內涵，如《靈樞·陰陽二十五人》篇記載了各型人的疾病易感傾向。如曰：“木型之人……能春夏不能秋冬，感而病生；火型之人……不壽暴死，能春夏不能秋冬，秋冬感而病生。”《靈樞·通天》還指出了：太陰之人病理特點為陰血濁，衛氣澀，陰陽不和；少陰之人為六腑不調，其血易脫，其氣易敗；太陽之人為：易狂、暴死；少陽之人，實陰而虛陽，中氣不足，病不起，臨床上有一定參考價值。
在病因方麵，《內經》氣質理論強調氣質在病因中的意義，認為疾病的發生與人體氣質有很大的關係。包括心理和生理方麵的個體差異，認為發病除與體質的強弱密切相關外，還與心理精神狀況的有關，故《內經》很重視勇怯在發病學上的意義。
二、作為治療依據
《內經》氣質理論還根據陰陽五態人的氣血多少，提出了治療的個體差異性，並指出了治療原則。如《靈樞·通天》篇曰：“太陰之人，多陰而無陽，其陰血濁，其衛氣澀，陰陽不和，緩筋而厚皮，不之疾瀉，不能移之……太陽之人，多陽而少陰……無脫其陰而瀉其陽，……審有餘不足，盛則瀉之，虛則補之，不盛不虛，以經取之，此所以調陰陽，別五態之人者也。”又如《素問·三部九候論》說：“必先度其形之肥瘦，以調其氣之虛實，實者瀉之，虛者補之。”《靈樞·逆順肥瘦》說：“年質壯大血氣充盈，膚革堅固，因加以邪，刺此者，深而留之……瘦人者，皮薄色少，肉廉廉然，薄唇輕言，其血清氣滑，易脫於氣，易損於血，刺此者，淺而疾之。”說明《內經》立法治則無不以體質狀況為準繩。
三、作為辨證診斷的依據
《內經》氣質理論在診斷上極為重視個體氣質狀況，並常以之作為疾病預後的根據。如《素問·三部九候》曰：“決死生奈何？……形盛脈細，少氣不足以息者危，形瘦脈大，胸中多氣者死。”《素問·經脈別論》曰：“診病之道，觀人勇怯骨肉皮膚，能知其情，以為診法也。”
《內經》氣質理論經過曆代的發展已形成《內經》氣質學說，貫穿於中醫理、法、方、藥之中，有很重要的實踐意義。
《內經》氣質學說在《周易》八卦氣質的基礎上作了重要的發展，對中醫基礎理論的充實和提高起到了有力的推動作用。
第三節 國內外氣質比較
提示：
（1）國內外氣質分類相比較，說明《周易》八卦人氣質是世界最早、最科學的氣質分類法。《黃帝內經》作了重要發展，《內經》氣質理論把《周易》八卦氣質和人體生理、病理相結合，應用於醫學，成為了中醫的基礎理論之一，對臨床實踐有很大的指導價值。
（2）《周易》和《內經》的氣質分類，其優越性在於，應用陰陽五行理論把人的氣質和宇宙萬物的氣性相通應。體現了人類氣質與宇宙自然界物質屬性的統一性，為生物—物理屬性的有機結合，提示了自然界生物—物理氣性可以互補的原理，為中醫藥食學奠定了理論基礎（參看本書七十一章 《周易》與藥食營養科學）。
（3）《周易》和《內經》氣質分類突出了人與社會的關係，強調人的氣質不是孤立的，並且是可以改變的。
（4）《周易》和《內經》的氣質分類的先進性還在於是心質與體質的統一，亦即係形神統一的體質觀。
（5）《周易》和《內經》的氣質分類，體現了人的氣質能隨著人的陰陽氣血的虛實盛衰發生改變，強調了後天影響對人體氣質的重要性。