2.
奧伊肯所要解決的問題是：如何為現代人找回失落的生活意義？他的解決方法並非直接告訴我們這一意義在何處，而是追問我們為何會感到失落。我們比任何時代的人都更加繁忙，也享受著比任何時代更加豐裕的物質，卻仍然感到失落，那就證明我們身上有著一種東西，它獨立於我們的身體及其外在的活動，是它在尋求、體驗和評價生活的意義，也是它在感到失落或者充實。這個東西就是我們內在的精神生命，也就是通常所說的靈魂。
在我們身上存在著一種內在的獨立的精神生命，這是奧伊肯得出的最重要的結論，他對生活意義問題的全部解決都建立在這個論點的基礎之上。既然這種內在的精神生命是獨立於我們的外在生活的，不能用我們的外在生活來解釋它，那麼，它就必定別有來源。奧伊肯的解釋是，它來自宇宙的精神生命，是宇宙生命在人身上的顯現。所以，它既是內在的，是“我們真正的自我”，“我們生活最內在的本質”，又是超越的，是“普遍的超自然的生命”。因此，我們內在的精神生活是人和世界相統一的基礎，是人性和世界本質的同時實現。
我們當然可以責備奧伊肯在這裏犯了邏輯跳躍的錯誤，從自身的某種精神渴望推斷出了一種宇宙精神實體的存在。但是，我寧可把這看做他對一種信念的表述，而對於一個推崇精神生活的價值的人來說，這種信念似乎是必不可少的。如果我們甘心承認人隻是茫茫宇宙間的偶然產物，我們所追求的一切精神價值也隻是水中月，鏡中花，是沒有根基的空中樓閣，轉瞬即逝的曇花一現，那麼，我們的精神追求便隻能是虛幻而徒勞的了。尼采和加繆也許會說，這種悲劇性的徒勞正體現了人的偉大。但是，即使一位孤軍奮戰的悲劇英雄，他也需要在想象中相信自己是在為某種整體而戰。凡精神性的追求，必隱含著一種超越的信念，也就是說，必假定了某種絕對價值的存在。而所謂絕對價值，既然是超越於一切浮世表象的，其根據就隻能是不隨現象界生滅的某種永存的精神實在。現代的西緒弗斯可以不相信柏拉圖的理念、基督教的上帝或者奧伊肯的宇宙生命，然而，隻要他相信自己推巨石上山的苦役具有一種精神意義，藉此而忍受了巨石重新滾下山的世俗結果，則他就已經是在向他心中的上帝祈禱了。無論哪位反對形而上學的現代哲學家，隻要他仍然肯定精神生活的獨立價值，他就不可能徹底告別形而上學。
3.
奧伊肯對於基督教的現狀並不滿意，但他高度讚揚廣義的宗教對於人類的教化作用。他認為，正是宗教向我們啟示了一個獨立的內心世界，堅持了動機純潔性本身的絕對價值，給生活注入了一種高尚的嚴肅性，給了心靈一種真正的精神曆史。在奧伊肯看來，宗教本身的重要性是超出一切宗教的差異的，其實質是“承認一種獨立的精神力量存在於內心中，推動這種精神性發展的動力歸根結底來自大全，並分有了大全的永恒活力”。
事實上，不但宗教，而且人類精神活動的一切領域，包括道德、藝術、科學，隻要它們確實是一種精神性的活動，就都是以承認作為整體的精神生活的存在為前提的，並且是這個整體的某種體現。如果沒有這個整體在背後支持，作為它們的源泉和根據，它們就會喪失其精神內容，淪為世俗利益的工具。在此意義上，一種廣義的宗教精神乃是人類一切精神活動的基本背景。也就是說，凡是把宗教、道德、藝術、科學真正當作精神事業和人生使命的人，必定對於精神生活的獨立價值懷有堅定的信念。在精神生活的層次上，不存在學科的劃分，真、善、美原是一體，一切努力都體現了同一種永恒的追求。