安提斯泰尼經常在一個以犬命名的運動場與人交談，據說犬儒派得名於此。但是，第歐根尼獲得狗的綽號，大約與此無關，毋寧說是因為他自己的舉止。他從地上撿東西吃，當眾解決性欲，太像一條狗了，以至於像柏拉圖這麼文雅的人也稱他是狗。他有時也欣然自稱是狗，但更多的時候卻憤憤不平。一群男童圍著他，互相叮囑：“當心，別讓他咬著我們。”他尚能克製地說：“不用怕，狗是不吃甜菜根的。”在集市上吃東西，圍觀者喊：“狗！”他就忍不住回罵了：“你們盯著我的食物，你們才是狗！”在一次宴席上，有些人真把他當作狗，不斷把骨頭扔給他，他怒而報複，把一盆湯澆在了他們頭上。對於狗的綽號之來由，他自己給出的最堂皇解釋是：因為他“對施舍者獻媚，對拒絕者狂吠，對無賴狠咬”。其實他的獻媚常藏著譏諷，而遭他吠和咬的人倒真是不少。
三
犬儒派哲學家不但放浪形骸，而且口無遮攔，對看不慣的人和事極盡挖苦之能事。這成了他們的鮮明特色，以至於在西語中，“犬儒主義者”(cynic)一詞成了普通名詞，亦用來指憤世嫉俗者、玩世不恭者、好挖苦人的人。
安提斯泰尼即已十分蔑視一般人，聽說有許多人在讚揚他，他叫了起來：“老天啊，我到底做了什麼錯事？”第歐根尼更是目中無“人”。他常常大白天點著燈籠，在街上邊走邊吆喝：“我在找人。”有人問他在希臘何處見過好人，他回答：沒有，隻在個別地方見過好的兒童。在奧林匹克運動會上，民眾群情亢奮，他有時也會坐在那裏，但似乎隻是為了不錯過罵人的好機會。傳令官宣布冠軍的名字，說這個人戰勝了所有人，他大聲反駁：“不，他戰勝的隻是奴隸，我戰勝的才是人。”回家的路上，好奇者打聽參加運動會的人是否很多，他回答：“很多，但沒有一個可以稱作人。”劇院散場，觀眾湧出來，他往裏擠，人問為什麼，他說：“這是我一生都在練習的事情。”他的確一生都在練習逆遵循習俗的大眾而行，不把他們看作人，如入無人之境。
第歐根尼有一張損人的利嘴，一肚子捉弄人的壞心思。一個好麵子的人表示想跟他學哲學，他讓那人手提一條金槍魚，跟在他屁股後麵穿越大街小巷，羞得那人終於棄魚而逃。一個狗仗人勢的管家帶他參觀主人的豪宅，警告他不得吐痰，他立刻把一口痰吐在那個管家臉上，說：“我實在找不到更合適的痰盂了。”看見一個懶人讓仆人給自己穿鞋，他說：“依我看，什麼時候你失去了雙手，還讓仆人替你擦鼻涕，才算達到了完滿的幸福。”看見一個輕薄青年衣著考究，他說：“如果為了取悅男人，你是傻瓜，如果為了取悅女人，你是騙子。”看見一個妓女的孩子朝人堆裏扔石頭，他說：“小心，別打著了你父親。”這個促狹鬼太愛惹人，有一個青年必定是被他惹怒了，砸壞了他的大桶。不過，更多的雅典人好像還護著他，替他做了一個新桶，把那個青年鞭打了一頓。這也許是因為，在多數場合，他的刻薄是指向大家都討厭的虛榮自負之輩的。他並不亂咬人，他咬得準確而光明正大。有人問他最厭惡被什麼動物咬，他的回答是：讒言者和諂媚者。
第歐根尼的刀子嘴不但伸向普通人，連柏拉圖也不能幸免。柏拉圖是他的老師的同學，比他大二十多歲，可他挖苦起這位師輩來毫不留情，倒是柏拉圖往往讓他幾分。他到柏拉圖家做客，踩著地毯說：“我踩在了柏拉圖的虛榮心上。”有人指出他乞討，柏拉圖不乞討，他借用《奧德修》中的句子說：柏拉圖討東西時“深深地埋下頭，以致無人能夠聽見”。他經常用一種看上去粗俗的方式與柏拉圖辯論。柏拉圖把人定義為雙足無毛動物，他就把一隻雞的羽毛拔光，拎到講座上說：“這就是柏拉圖所說的人。”針對柏拉圖的理念論，他說：“我看得見桌子和杯子，可是柏拉圖呀，我一點兒也看不見你說的桌子的理念和杯子的理念。”為了反駁愛利亞學派否定運動的觀點，他站起來誇張地到處走動。也許他是故意不按規則出牌，以此解構正在興起的形而上學遊戲。柏拉圖對這個刺頭一定頗感無奈，有人請他對第歐根尼其人下一斷語，他回答：“一個發瘋的蘇格拉底。”