如同中國的老子，犬儒派哲學家是最早的文明批判者。他們認為，文明把人類引入了歧途，製造出了一種複雜的因而是錯誤的生活方式。人類應該拋棄文明，回歸自然，遵循自然的啟示，過簡單的也就是正確的生活。第歐根尼尤其譴責對金錢的貪欲，視為萬惡之源。鑒於他曾經鑄造偽幣，我們可以把這看作一種懺悔。仿佛為了找補，他又強調，他最瞧不起那些聲稱蔑視金錢卻又嫉妒富人的人——不知道他是否指當年驅逐他的人。不過，我們或許同意，嫉妒是一塊試金石，最能試出蔑視金錢的真假，嫉妒者的心比誰都更為金錢痛苦。人應該訓練自己達於一種境界，對於物質的快樂真正不動心，甚至從鄙視快樂中得到更大的快樂。蘇格拉底的另一學生阿裏斯提波創立享樂主義，他的理論可概括為：“我役物，而不役於物。”一個人不妨享受物質，同時又做到不被物質支配。安提斯泰尼好像不這麼自信，轉而提倡禁欲主義，他的理論可概括為：“我不役物，以免役於物。”一個人一旦習慣於享受物質，離被物質支配就不遠了。兩人好像都有道理，從世間的實例看，安提斯泰尼更有道理一些。無論如何，財富的獲取、保存、使用都是傷神的事情，太容易破壞心境的寧靜。我們對物質的需求愈少，精神上的自由就愈多。第歐根尼喜歡說：“一無所需是神的特權，所需甚少是類神之人的特權。”
犬儒派哲學家是最早的背包客，從安提斯泰尼開始，他們的裝束就有了定式，都是一件鬥篷，一根手杖，一個背袋。安提斯泰尼的鬥篷還很破爛，以至於蘇格拉底忍不住說：“我透過你鬥篷上的破洞看穿了你的虛榮。”相當一些犬儒派哲學家是素食主義者，並且滴酒不沾，隻喝冷水。第歐根尼曾經有居室和仆人，仆人逃跑了，他不去追趕，說：“如果仆人離開第歐根尼可以活，而第歐根尼離開仆人卻不能活，未免太荒謬了。”從此不用仆人。盜賊入室，發現他獨自一人，問：“你死了誰把你抬出去埋葬呢？”他回答：“想要房子的人。”後來他連居室也不要了，住在一隻洗澡用的木桶裏，或者對折鬥篷為被褥，席地而睡，四處為家。有一回，看見一個小孩用手捧水喝，他自慚在簡樸上還不如孩子，把水杯從背袋裏拿出來扔了。他在鍛煉吃苦方麵頗下功夫，夏天鑽進木桶在燙沙上滾動，冬天光腳在雪地上行走，或者長久抱住積雪的雕像，行為很像苦修士，卻又是一個無神論者。
對於這個一心退回自然界的哲學家來說，動物似乎成了簡單生活的楷模。他當真模仿動物，隨地撿取食物，一度還嚐試吃生肉，因為不消化而作罷。他的模仿過了頭，竟至於在光天化日之下交配，在眾目睽睽之下自慰，還無所謂地說：“這和用揉胃來解除饑餓是一回事。”他振振有詞地為自己的傷風敗俗之行辯護：凡大自然規定的事皆不荒謬，凡不荒謬的事在公共場所做也不荒謬。既然食欲可以公開滿足，性欲有何不可？自然的權威大於習俗，他要以本性對抗習俗。他反對的習俗也包括婚姻，在他眼裏，性是最自然的，婚姻卻完全是多餘的。問他何時結婚合適，回答是：“年輕時太早，年老時太晚。”婚姻往往還是“戰爭之後的結盟”，其中有太多的利益計較。他主張通過自由戀愛和嫖妓來解決性的需要，並且身體力行。有人指責他出入肮髒之處，他答：“太陽也光顧臭水溝，但從未被玷汙。”如同柏拉圖和斯多噶派的芝諾一樣，共妻是他讚成的唯一婚姻形式，在這種形式下，財產和子女也必然共有，就斷絕了貪婪的根源。
倘若今天我們遇見第歐根尼，一定會把他當作一個乞丐。他一身乞丐打扮，事實上也經常行乞，一開始是因為貧窮，後來是因為他的哲學。他乞討的口氣也像一個哲學家，基本的台詞是：“如果你給過別人施舍，那也給我吧；如果還沒有，那就從我開始吧。”不過，看來乞討並非總是成功的，至少比不上殘疾人，為此他尖刻地評論道：人們在施舍時之所以厚此薄彼，是“因為他們想到自己有一天可能變成跛子或瞎子，但從未想到會變成哲學家”。