至於如何運用理性能力來認識道德，蘇格拉底的典型方法是辯證法，亦即亞裏士多德視為他的主要貢獻的歸納論證和普遍性定義。比如說，他問你什麼是美德，你舉出正義、節製、勇敢、豪爽等等，他就追問你，你根據什麼把這些不同的東西都稱作美德，迫使你去思考它們的共性，尋求美德本身的定義。為了界定美德，你也許又必須談到正義，他就嘲笑你仍在用美德的一種來定義整個美德。所有這類討論幾乎都不了了之，結果隻是使被問者承認對原以為知道的東西其實並不知道，但蘇格拉底也未能為所討論的概念下一個滿意的定義。從邏輯上說，這很好解釋，因為任何一個概念都隻能在關係中被界定，並不存在不涉及其他概念的純粹概念。但是，蘇格拉底似乎相信存在著這樣的概念，至少存在著純粹的至高的善，它是一切美德的終極根源和目標。
現在我們可以解釋蘇格拉底式辯證法的真正用意了。他實際上是想告訴人們，人心固有向善的傾向，應該把它喚醒，循此傾向去追尋它的源頭。然而，一旦我們這樣做，便會發現人的理性能力的有限，不可能真正到達那個源頭。隻有神能夠認識至高的善，人的理性隻能朝那個方向追尋。因此，蘇格拉底說：唯有神是智慧的，人隻能說是愛智慧的。不過，能夠追尋就已經是好事，表明靈魂中有一種向上的力量。愛智慧是潛藏在人的靈魂中的最寶貴特質，哲學的作用就是催生這種特質。這便是蘇格拉底以接生婆自居的含義。但哲學家不具備神的智慧，不能提供最後的答案，所以他又說神禁止他生育。
蘇格拉底所尋求的普遍性定義究竟是觀念還是實存，他所說的神究竟是比喻還是實指，這是一個複雜的問題，我不想在這裏討論。在我看來，其間的界限是模糊的，他也無意分得太清。他真正要解決的不是理論問題，而是實踐問題，即怎樣正當地生活。宗教家斷言神的絕對存在，哲學家則告訴我們，不管神是否存在，我們都要當作它是存在的那樣生活，關心自己的靈魂，省察自己的人生，重視生活的意義遠過於生活本身。
五
現在讓我們回到被判了死刑的蘇格拉底身邊，他已經在獄中呆了快一個月了。在此期間，他生活得平靜而愉快，與平時沒有一點不同。在生命的最後時日，他還突發了文藝的興趣，把伊索寓言改寫成韻文，寫了一首阿波羅頌詩。許多富裕朋友想出資幫助他逃亡，均被拒絕，他問道：“你們是否知道有什麼死亡不會降臨的地方？”一個崇拜者訴說：“看到你被這樣不公正地處死，我太受不了。”他反問：“怎麼，難道你希望看到我被公正地處死嗎？”
監禁第二十八天，有人看見那艘催命船已經開過了附近一個城市，他的老朋友克裏托得到消息，天不亮就來到監獄，看見他睡得很香。等他醒來，克裏托作最後的努力，勸他逃亡。他舉出了種種理由，諸如別人會怪自己不盡力，使自己名譽受汙，你遺下孤兒，未盡為父的責任，等等，皆被駁斥。蘇格拉底強調，雖然判決是不公正的，但逃亡是毀壞法律，不能以錯還錯，以惡報惡。
第三十天，行刑的通知下達，若幹最親近的朋友到獄中訣別。克珊西帕抱著小兒子，正坐在蘇格拉底身邊，看見來人，哭喊起來：“蘇格拉底啊，這是你和朋友們的最後一次談話了！”蘇格拉底馬上讓克裏托找人把她送走。然後，他對朋友們說：“我就要到另一個世界去了，談談那邊的事，現在正是時候，也是現在可做的最合適的事。”整篇談話圍繞著死亡主題，大意是——
哲學就是學習死，學習處於死的狀態。真正的哲學家一直在練習死，訓練自己在活著時就保持死的狀態，所以最不怕死。為什麼這麼說呢？因為死無非是靈魂與肉體相脫離，而哲學所追求的正是使靈魂超脫肉體。靈魂不受肉體包括它的欲望和感覺的糾纏，在平靜中生存，隻用理性追求真理，它的這種狀態就叫智慧。不過，活著時靈魂完全超脫肉體是不可能的，所以得不到純粹的智慧，唯有死後才能得到。