太上謂範子曰：五蠹亡矣，七情滅矣，汝知之乎範子曰：非煉磨者乎曰：煉無以守，則其外移矣；磨無以守，則其有傾矣，其惟守己而已。顓蒙之子非性有殊也，惟其昧而不自覺歟。，既其覺也，神安魄定，入幾微矣。
皇甫子曰：覺有五：或因其殃而覺歟，或因其疾而覺歟，或因其難而覺歟，或因其蒙而覺歟，或因其達而覺歟。眾流既分，其源則散；眾情既出，其性則蔽。是以其源不澄焉，六慾以滓之，三毒以盪之。蔽源者，流也；亂性者，情也。嗜慾者，風波也。紛華逐欲而生，純實從物而死，性之質凋而不樸矣，性之靈漬而不明矣；根不寧而蒂不固矣。湛乎一景，獨守其源，眾流昭徹而澄矣。我性之肇亦與人同焉，所受之純全而不劇，所葆之粹和而不較。中有圓者，其性也歟。運而不窮，融而不凝。窮則為蔽，凝則為止。夫能明達洞徹者，粹美以挺內，和會以塞外，熙然如春無方，如神不散。其陽不係於物，斯圓之效歟！故得其性也，靜以止之而不知其運，虛以極之而不知其反，其猶獨陰之寂而不入其真耶！
玉惠子曰：六慾生而真靈缺，豈能圓乎三毒興而沖和喪，豈能融乎圓融隕而夭關至矣。物之性未嘗殊也，小大所囿皆同焉，好惡所受皆均焉。從其大小，由其好惡，則迷其本，遠其宗，棄其源，失其祖矣。自執其性，驚於六塵，舍於三彭，惟抉其昧，剖其愚，以明為宗，以清為性，識陰陽之所囿而同乎沖虛天元之性，則廓然之所宗矣。
消穢子曰：得一而清，越乎群宰之上，與化同遊，與性同契者，適乎至真之祖者也。
赤鬆子曰：三明宅於中，六鑿鐳其外，吾不登乎異歧矣。巫峽之子以響為宗而獲鬼隨焉，西波之子以因求其祖而得巫報焉，所見不可不慎乎！無法之中有範焉，有圍焉。空以道範之，虛以化圍之。空非彼所謂之空也，虛非彼所謂之虛也。不空其思，不思其空，斯可謂達也已矣。夫以莒挈水者，猶求諸空者歟！．吾知所以裨補之，斯復其真性矣。誠以無為無，則何以語道之大乎真修者綠類而應也，無所入，無所捨，而靈心見於外，於是真沖挺秀，奧理特達，天純不駁，入於慧焉。
鍾離子曰：其識通明，其名日慧；其靈盈固，其名曰圓。得寂者，亡乎寂者也。其善忘也歟，至幽至虛，可登乎亡矣。其心如滯礦焉，物不能招矣，則入冥不杳，入恍不惚。寥寥乎有見，默默乎有聞。不見為見，不聞為聞，然後有見聞之實。不晦予蓋嘗入乎冥冥，守乎寥寥，入寂之中而得寂之應者也。九變之上，不可名也；四遊之前，不可形也；能復於斯，其惟無而已。以有為有，其失也實；以無為無，其失也虛。無之有者，真有也；無之無者，真無也。淵靜之淵，淵而又淵；洞玄之玄，玄而又玄。玆猶其粗也。夫見乎無無者，斯至乎道矣，其太素之始哉！
鍾離子曰：無中以求無，孰知之耶夭粹而雜者，有以駁之矣；靈源而濁者，有以撓之矣。惟曠兮若穀，應受不留；澹兮若海，源委不已。無詭於道，無戕其性，浩乎守其真，寂乎襲其氣，精神會通，成於不化矣。何以知其然也實者虛之應也，虛者實之乘也，相為之用，則各歸於初，莫測其變焉。夫玄覽者可以滌吾之性，思而不空則殆殆於多知也，空而不思則罔罔乎無守也，其不亦達乎性命者歟！是道也，道之全性之極也。
五化篇
萬物芸芸，其變不窮；能以道化，虛明則通。
譚子曰：至道有五化焉。孰為道化乎夫虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也，此道之要也。形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也，此道之用也。聖人窮通塞之端，得造化之源，忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛，虛實相通，是謂大同。藏之為元精，用之為萬靈，舍之為太乙，放之為太清。老楓化為羽人，朽麥化為蝴蝶，自無情之有情也；賢女化為堅石，山蚯化為百合，自有情之無情也。射似虎者，見虎不見其石；斬暴蛟者，見蛟不見其水。是知萬物可以虛，我身可以無。以我之無合彼之虛，自然可以隱，可以顯，可以死，可以生，空中之塵，若飛雲之#1目未嘗見也；穴中之蟻，若牛鬥而耳未嘗聞也。屍非見聞者乎！