夫生死大矣，故有生必有死，則亦有學。而三聖人，實與天地相終始，逐逐者無論矣。間亦有剽聲襲響者，則曰生者死之常矣，死者生之常矣，奚以之容心而學焉？而未識生死之常猶之乎不生、猶之乎其不死也。何者？“氣聚而生，氣散而死”，吾儒之談也。人聚之為氣而生也，甫十五齡而日剝、日斫以至於死。是散氣也，非氣散也。故曰世之人無不死者，無一善死者，即無一善生者。
嗚呼！天之生人何如哉？而人自不善其生，不善其死，不人也。不人則草木矣、禽獸矣，草木禽獸蠢於人。禽獸之死也，上者羽化，下者火化，乘乎氣者也。草木之死也，枯而榮，榮而枯，遞造而遞化，竊乎氣者也。”人得其秀而最靈，而氣之聚者，我自散之。且不能乘氣之有以人無。亦不能竊氣之無以人有，無乃禽獸草木不若乎？
三聖人者非貪生也，非逃死也，蓋生而生，死而死者也。故謂三聖人存乎，餘不能也；謂三聖人亡乎，餘不敢也。而三聖人所謂存存而亡亡者，胡可一日不講哉？
孔氏倡素王之業，為入世法。而言性言命，其詞微。釋氏出稱為梵王，而言性不言命，其詞密。今之五經，孔氏之大藏也。今之大藏，釋氏之五經也。五經首《易》，而《易》曰：“窮理盡性，以至於命。”至論大人與天地合德、日月合明、四時合序、鬼神合其吉凶，是性命之局鍵也，一時弟子顏氏而下無能窺其奧者再傳子思子始揭天命之謂性。於中庸之首章而讚之曰：“上律下襲，如四時之錯行。日月代明，孔氏之家藏。”泄於此矣。乃及門之士，以為罕言命，以為性與天道不可得而聞‘也。夫當其時，且不得其微，又何惟平萬世而下者之支高於訓法也。大藏為卷五千四十有八，無非以性為宗。
夫性，孔子罕言，而釋氏言之密矣。乃密之中，又有密者，惟於諸咒語中載之。說咒者佛，諷咒之義者亦佛。菩薩而下，無能得其解者。故凡誦準提咒者，惟日：“吾遵密教耳。”必不得其解也。
夫密者，咒之教也，非其所以教也。因其教，求其所以教意者，其性中之命乎？身非世尊，焉談師諦？故釋氏之徒僉曰，見性成佛，而命學為絕傳。
老氏之教，則異是矣。《陰符》、《道德》而下，娓娓言命，娓娓言性，而又娓娓言性必言命，言命必言性。
餘常評之：孔氏之言性命，言其影，不言其形者也。釋氏之言性命，以性為形、以命為影者也。老氏之言性命，言其影，並言其形者也。
老氏而下，則多歧矣。餘不敢索之於多歧也，而直溯其源，以自為好。暇日抱丹書讀之，則見其說以得一為主。一即丹也，丹即先天幹金也。而幹金藏於後天坎水之中，取坎之一，補離之二，是謂修性，是謂修命，是調性命雙修。而又懼人之不知所修也，則有築基、煉己之法，則有抽鉛、添汞之法，則有移爐、換鼎立法。總之，所謂以神馭氣也，所謂煉精合氣，煉氣合神，煉神合虛也。而修無可修，直以還其生生死死之真，而不詭於正。夫虛無之學，虛化神，神化氣，氣化精，一了萬了，何事於修？而上很利器，世不易逢。惟以精留氣，以氣留神。神存則生，不存則死。存不存由我，而不由天。生與死還乎天，而不攖以人。人人皆有，人人可為，而非若孔、釋之有言有不言矣。餘誦旌陽《懺記》，而知八百之當期也。夫八百自有主者，而祛蒙開蔽，必自聖賢之言始。顧其言汗漫不易讀，方餘盡讀諸家經書，無可入。又讀諸家注，則見自經而外，諸家書時有出入，無所統一。又見諸家注各執曲學，以飾其陋。而聖賢之意，反晦而不明。安知八百出不以餘之苦為苦也？是知難逢之事，豈輕易成？欲為跨鶴之遊，必假腰錢之助。下士聞而大笑，上聖所以不言。謬之毫厘，失之千裏。若天機之輕泄，祖則罪延而至道之不傳，已則遣大。將言複輟，欲罷不能。請其隱秘於玄微，孰若鋪陳其梗。既因述師指，繪作丹書，所以盡造丹之精微，所以條養丹之詳細，悟無上之一提，圓真元之正覺。動為遊戲，靜人涅般。造無拘礙之象，永返元來之本。通前警悟，及後還元，集為直論，所以貫穿首尾，分別真偽，覽者詳焉。非敢為達者之規模，姑留與學者之印證耳。
壬戌仲夏衝虛子書
白玉蟾水調歌頭
未遇明師指，日夜苦憂驚。及乎遇了，得些囗訣又忘情。可惜蹉跎過了。不念精衰氣竭，碌碌度平生。何不回頭看，下手采來烹。
天下人，知得者，不能行，可憐埋沒，如何憑地不惺惺。隻見囗頭說著，方寸都無些子，隻管看丹經。地獄門開了、急急辨前程。