問：道之名義。
曰：古人稱名，道也，行也，路也，三名而一實，惟路字屬途路。《詩》三百篇多以行字當道字。大致在天地則氣化流行，生生不息，是謂道；在人物則人倫日用，凡生生所有事，亦如氣化之不可已，是謂道。故《易》曰「一陰一陽之謂道」，此言天道也；《中庸》曰「率性之謂道」，此言人道也。
問：《易》曰「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」程子雲：「惟此語截得上下最分明，元來隻此是道，要在人默而識之。」後儒言道，多得之此。朱子雲：「陰陽，氣也，形而下者也；所以一陰一陽者，理也，形而上者也；道即理之名也。」朱子此言，以道之稱惟理足以當之。今但曰「氣化流行，生生不息」非程朱所目為形而下者歟？
曰：氣化之於品物，則形而上下之分也。形乃品物之謂，非氣化之謂。易又有之：「立天之道，曰陰與陽。」直舉陰陽，不辦所以陰陽而始可當道之稱，豈聖人立言皆辭不備哉？一陰一陽，流行不已，夫是之謂道而已。古人言辭，「之謂」「謂之」有異：凡曰「之謂」，以上所稱解下，如《中庸》「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，此為性、道、教言之，若曰性也者天命之謂也，道也者率性之謂也，教也者修道之謂也；《易》「一陰一陽之謂道」，則為天道言之，若曰道也者一陰一陽之謂也。凡曰「謂之」者，以下所稱解上，如《中庸》「自誠明謂之性，自明誠謂之教」，此非為性、教言之，以性、教區別「自誠明」「自明誠」二者耳。《易》「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，亦非為道器言之，以道器區別其形而上形而下耳。形謂已成形質，形而上猶曰形以前，形而下猶曰形以後。（詩：「下武維周。」鄭箋雲：「下，猶後也。」）陰陽之未成形質，是謂形而上者也，非形而下明矣。器言乎一成而不變，道言乎體物而不可遺。不徒陰陽非形而下，如五行水火木金土，有質可見，固形而下也，器也；其五行之氣，人物之所稟受，則形而上者也。《易》言「一陰一陽」《洪範》言「初一曰五行」《中庸》言「鬼神之為德」舉陰陽即賅五行，賅鬼神；舉五行則亦賅陰陽，賅鬼神；而鬼神之「體物而不可遺」，即物之不離陰陽五行以成形質也。人物溯而上之，至是止矣。《六經》、孔、孟之書，不聞理氣之分，而宋儒創言之，又以道屬之理，實失道之名義也。
問：宋儒論陰陽，必推本「太極」，雲「無極而太極，太極動而生陽；動極而靜，靜而生陰；靜極複動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。」朱子雲：「太極生陰陽，理生氣也。陰陽既生，則太極在其中，理複在氣之內也。又雲：「太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也。」雖「形」字借以指「氣」，似有未協，「而上」「而下」及「之謂」「謂之」，亦未詳審，然「太極」「兩儀」出於孔子，非即理氣之分歟？
曰：後世儒者紛紛言太極，言兩儀，非孔子讚《易》太極、兩極之本指也。孔子曰：「《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」曰儀曰象，皆據作《易》言之耳，非氣化之陰陽得兩儀、四象之名。《易》備於六十四，自八卦重之，故八卦者，《易》之小成，有天、地、山、澤、雷、風、水、火之義焉。其未成卦畫，一奇以儀陽，一偶以儀陰，故曰兩儀。奇而遇奇，陽已長也，以象太陽；奇而遇偶，陰始生也，以象少陰；偶而遇偶，陰已長也，以象太陰；偶而遇奇，陽始生也，以象少陽。伏羲氏於氣化流行，而以奇偶儀之象之。孔子讚易，蓋言易之為書起於卦畫，非漫然也，實有見於天地之一陰一陽為物之終始會歸，乃畫奇偶兩者從而儀之，故曰「《易》有太極，是生兩儀」。既有兩儀，而四象，而八卦，以次生矣。孔子以太極指氣化之陰陽，承上文「明於天〔之〕道」言之，即所雲「一陰一陽之謂道」，萬品之流行，莫不會歸於此。極有會歸之義，太者，無以加乎其上之稱；以兩儀、四象、八卦指易畫。後世儒者以兩儀為陰陽，而求太極於陰陽之所由生，豈孔子之言乎！謂「氣生於理」，豈其然乎！況《易》起於卦畫，後儒複作於卦畫之前，是伏羲之畫奇偶，不惟未精，抑且未備，而待後人補苴罅漏矣。
問：宋儒之言形而上下，言道器，言太極、兩儀，今據孔子讚易本文疏通證明之，洵於文義未協。其見於理氣之分也，求之《六經》中無其文，故借太極、兩儀、形而上下之語以飾其說，以取信學者歟？