曰：舍聖人立言之本指，而以己說為聖人所言，是誣聖也；借其語以飾吾之說，以求取信，是欺學者也。誣聖欺學者，程朱之賢不為也。蓋見於陰陽氣化，無非有跡可尋，遂以與品物流行同歸之粗，而別求諸無象以為其精，是以觸於形而上下之雲太極兩儀之稱，恍然覺悟理氣之分如是，不複詳審文義。學者轉相傳述，於是《易》之本指，其一區別陰陽之於品物，其一言作《易》者明於天道而有卦畫，皆置不察矣。
問：宋儒嚐反複推究先有理抑先有氣，（朱子雲：「必欲推其所從來，須說先有是理，然理又非別為一物，即存乎是氣之中。無是氣則是理亦無掛搭處。」）又譬之「二物渾淪，不害其各為一物」，（朱子雲：「理與氣決是二物，但在物上看，則二物渾淪，不可分開各在一處，然不害二物之各為一物也。若在理上看，則雖未有物而已有物之理，然亦各有其理而已，未嚐實有是物也。」）及「主宰」「樞紐」「根柢」之說，目陰陽五行為空氣，以理為之「主宰」，（陳安卿雲：「二氣流行萬古，生生不息，不成隻是空氣，必有主宰之者，理是也。」）為「男女萬物生生之本」，（饒仲元雲：「極者至極之義，樞紐根柢之名。聖人以陰陽五行闔辟不窮，而此理為闔辟之主，男女萬物生生不息，而此理為生生之本。」）抑似實有見者非歟？
曰：非也。陰陽流行，其自然也；精言之，期於無憾，所謂理也。理非他，蓋其必然也。陰陽之期於無憾也，猶人之期於無失也，能無失者，其惟聖人乎！聖人而後盡乎人之理，盡乎人之理非他，人倫日用盡乎其必然而已矣。語陰陽而精言其理，猶語人而精言之至於聖人也。期於無憾無失之為必然，乃要其後，非原其先，乃就一物而語其不可譏議，奈何以虛語夫不可譏議指為一物，與氣淪然而成，主宰樞紐其中也？況氣之流行既為生氣，則生氣之靈乃其主宰，如人之一身，心君乎耳目百體是也，豈待別求一物為陰陽五行之主宰樞紐！下而就男女萬物言之，則陰陽五行乃其根柢，乃其生生之本，亦豈待別求一物為之根柢，而陰陽五行不足生生哉！
問：後儒言理，與古聖賢言理異歟？
曰：然。舉凡天地、人物、事為，不聞無可言之理者也，《詩》曰「有物有則」是也。就天地、人物、事為求其不易之則是謂理。後儒尊大之，不徒曰「天地、人物、事為之理」，而轉其語曰「理無不在」，以與氣分本末，充視之如一物然，豈理也哉！就天地、人物、事為求其不易之則，以歸於必然，理至明顯也；謂「理氣渾淪，不害二物之各為一物」，將學者皓首茫然，求其物不得，合諸古聖賢之言抵牾不協。姑舍傳注，還而體會《六經》、《論語》、《孟子》之書，或庶幾乎！
問：道之實體，一陰一陽，流行不已，生生不息，是矣。理即於道見之歟？
曰：然。古人言道，恒該理氣；理乃專屬不易之則，不該道之實體。而道理二字對舉，或以道屬動，理屬靜，如《大戴禮》記孔子之言曰「君子動必以道，靜必以理」是也。或道主統，理主分；或道該變，理主常。此皆虛以會之於事為，而非言乎實體也。
問古人言天道、天德、天理、天命，何以別？
曰：一陰一陽，流行不已，生生不息。主其流行言，則曰道；主其生生言，則曰德。道其實體也，德即道之見者也。「天地之大德曰生」，天德不於此見乎？其流行，生生也，尋而求之，語大極於至巨，語小極於至細，莫不顯呈其條理；失條理而能生生者，未之有也。故舉生生即該條理，舉條理即該生生；實言之曰德，虛以會之曰理，一也。孟子言「孔子集大成」，不過曰「始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也」。聖人之於天道，至孔子而集其盛，條理得也。知條理之說者，其知理之謂矣。天理不於此見乎？凡言命者，受以為限製之稱，如命之東則不得而西。故理義以為之限製而不敢踰，謂之命；氣數以為之限製而不能踰，亦謂之命。古人言天之所定，或曰天明，或曰天顯，或曰明命。《國語》叔向之言曰：「命，信也。」蓋言乎昭示明信曰命，言乎經常不易曰理，一也。天命不於此見乎？